XAMANISMO É UM MODO DE VIDA

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Não se pode falar do Xamanismo como uma doutrina . O Xamanismo não é um conjunto de conhecimentos dogmáticos . Não existe um livro sagrado do Xamanismo. O Xamanismo é um conhecimento vivo . É como o fogo. Nasce com o Xamã e morre com ele . É um conhecimento transmitido através de gerações, vivo , passado de lábios à ouvidos . É um conhecimento prático . O xamã é fruto da Águia e da Mulher, não um produto acadêmico. O xamã é gestado no útero da Terra. O xamanismo pode-se dizer que é uma Religião da Terra, e mais do que isso. Para o Xamã a Terra é sua Mãe. A Terra é sagrada. As pedras, as árvores, os animais são sagrados e são um com o Xamã, são seus irmãos. O Xamã observa, sente o ritmo do Terra e harmoniza-se com ele. O xamã busca o desenvolvimento de sua capacidade perceptiva, pois vê a si mesmo como parte do mistério do universo e busca desvenda-lo. Ele mesmo é parte desse mistério e olhando para si busca revelar-se. Percebendo a sua tripla natureza (animal, humana e divina) o xamã busca um desenvolvimento equilibrado de si. Nesse sentido podemos dizer que o Xamanismo tem profundas afinidades com o que poderíamos chamar de uma escola do quarto caminho. Uma escola do quarto caminho busca um desenvolvimento equilibrado do físico, do emocional e do mental do ser humano através do trabalho sobre si. Esse trabalho tem como ponto de partida a observação de si, um olhar para dentro de nós mesmos sem críticas, condenações ou justificativas afim de descobrirmos o mistério de ser.

Hoje em dia quando falamos em Xamanismo um nome vem a nossa mente: Carlos Castaneda. Seus livros são um sucesso internacional há anos, começando a Erva do Diabo e depois Uma Estranha Realidade, Viagem a Ixtlan, Porta para o Infinito , o Segundo Círculo do Poder, o Presente da Águia, o Fogo Interior, etc . Seus livros são relatos, praticamente auto-biográficos , de uma vivência poderosa que transformou o cientista social (antropólogo) num feiticeiro da linhagem do nagual conhecido como Juan Matus. O Xamanismo de D. Juan é conhecido como o Caminho do Guerreiro, uma tradição xamânica que remonta à 25 gerações. Essa linhagem que remonta a antigos feiticeiros mexicanos baseia a sua arte num trabalho que envolve uma poderosa disciplina pessoal no aspecto físico, emocional e mental. Segundo D. Juan, a chave fundamental da feitiçaria está na capacidade de parar aquilo que ele define como diálogo interno. O diálogo interno é a conversação que estabelecemos com nós mesmos e nunca cessa, é o contínuo agito da mente, é o incessante desfile de pensamentos, lembranças, desejos e memórias de nossa tela mental responsável pelo nosso sistema de interpretação do mundo (Matrix), ou seja, o mundo tal como nós o percebemos é decorrente desse sistema de interpretação  Esse sistema de interpretação nos foi imposto através da educação, da cultura e dos condicionamentos sociais. O diálogo interno pode ser interrompido através de inúmeras técnicas xamânicas, justamente com o objetivo de rompendo com o nosso sistema de interpretação usual, permitir-nos utilizar o enorme potencial de nossa capacidade perceptiva ou de consciência, também denominada de Visão. Dentre essas técnicas temos aquilo que Castaneda denominou de Tensegridade ou Passes Mágicos ou, ainda, Gestos de Poder. Os xamãs do antigo México perceberam que em estados de consciência intensificada determinados movimentos eram capazes de produzir grande bem estar físico e mental. Na busca por reproduzir esse bem estar conceberam os passes mágicos como um grande conjunto de séries de movimentos capazes de redistribuir a energia e inibir o diálogo interno. Energia é um conceito fundamental no Caminho do Guerreiro. Só poderemos romper com as limitações impostas pelo diálogo interno através de uma redistribuição adequada de nossa força (energia). Para os Xamãs os seres são seres luminosos, que do ponto de vista da energia, apresentam-se como um campo de energias. Os seres humanos apresentam-se como enormes ovos luminosos ou bolas luminosas. Normalmente, a energia dos seres humanos encontra-se na periferia do ovo luminoso, formando uma grossa casca, redireciona-la para o centro, onde localizam-se determinados centros de energia é um dos objetivos do xamãs através dos passes mágicos. Segundo eles, os seres humanos possuem em seu ovo luminoso um ponto especial responsável pela nossa forma de ver o mundo. Eles o chamam de ponto de aglutinação, pois a energia concentra-se ali de uma forma especial. Sua localização está na altura das omoplatas a cerca de um braço de distância. Deslocar esse ponto, tornando-o mais fluido é outro objetivo da prática xamânica, pois esse deslocamento e fluidez permitiria um estado de consciência intensificada, capaz de nos permitir ver outras realidades. Para os xamãs o Universo compara-se a uma cebola, divide-se em camadas, e nossa percepção ordinária permite-nos ver apenas uma dessas camadas. A grande obsessão dos xamãs é acessar as outras camadas.

Assim o objetivo do guerreiro xamânico é desenvolver sua percepção, desenvolvendo todo o potencial oculto do homem, rompendo com os limites estreitos de nossa consciência comum, buscando a totalidade de ser e de perceber  O guerreiro se distingue por ter um corpo apto a enfrentar os rigores de uma árdua disciplina , equilíbrio emocional e domínio do silêncio interior.

No caminho do guerreiro certas qualidades são de suma importância, dentre elas:

Sobriedade: dispensar tudo aquilo que não for essencial ao caminho.

Pragmatismo: o guerreiro não é fanático, utiliza-se de tudo que pode ser útil no seu caminho guiando-se pela experiência e adaptando-se a realidade que o cerca.

Humor: o guerreiro aprende a rir de si mesmo como arma contra a auto-importância.

Equilíbrio: o guerreiro busca o desenvolvimento equilibrado de si, extraindo a máximo do mínimo.

Viver o aqui e o agora: o guerreiro vive intensamente cada segundo, sem distrair-se, alerta e ao mesmo tempo relaxado.

Impecabilidade: dar o máximo de si em tudo o que faz.

O caminho do guerreiro é um caminho para poucos.

O caminho xamânico não é para todos.

Alguém se torna xamã por uma escolha do Poder que rege o nosso destino. Alguém está apto a seguir esse caminho por uma indicação do Poder através de presságios, sinais , pelo oráculo ou pela Visão de um verdadeiro xamã. Enquanto seres luminosos possuímos em nossa configuração energética determinadas características que indicam nosso potencial e nossa vocação no caminho xamânico, só um xamã que disponha da visão pode identificar essas características. Alguém inicia-se no caminho xamânico por uma transmissão direta do conhecimento por parte de um xamã. Ninguém se torna xamã por correspondência ou através de workshops. É um estudo e uma prática que exigem uma disciplina férrea pela vida inteira. Questões como animal de poder não são uma mera curiosidade de natureza esotérica. O animal de poder é uma parte de nosso próprio ser, de nossa própria energia que deve ser reintegrada a nós mesmos dentro de uma relação de troca e não de escravidão. O animal de poder não serve ao xamã, é um companheiro de jornada, um xamã não tem servidores, pois seu objetivo é a liberdade total. Assim como existe um animal de poder, existe uma planta de poder e uma pedra de poder. O xamanismo é um modo de vida e uma opção de vida. Aqueles que não estão satisfeitos com o modo de vida comum tem a possibilidade de obter o Presente da Águia: a liberdade, para isso devem buscar o modo de vida do guerreiro. Uma coisa distingue o guerreiro do homem comum: o poder pessoal. Isto está bem caracterizado na seguinte frase: “Existe uma grande diferença entre conhecer o caminho e percorrer o caminho”.

Um mistério que ama,

Um afeto abstrato,

Uma chama que arde,

O infinito que nos chama.

O Nagual na forma de um homem, um animal, uma planta, um mineral.

Tudo e nada, e ainda assim, fantasticamente real.

Estranho e, mesmo assim, real.

 

Um Guerreiro do Coração

SHIVA – O DESTRUIDOR

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Há muitíssimo tempo, havia três grandes deuses, filhos do Grande Deus Desconhecido, assim chamado porque – segundo narram os sábios – nenhum homem podia Dele se aproximar, a menos que tivesse o coração puro e limpo e merecesse, por suas virtudes, a graça de Sua visão.

Estas três divindades eram, como seu próprio Pai, imaculadas. Brahma, o primogênito, teve por tarefa a criação de todo o universo; o segundo, Vishnu, dedicou-se á conservação e cuidado da obra de seu irmão; enquanto que o mais difícil de todos os trabalhos, coube a Shiva.

– Eu modelo os mundos disse Brahma – para que todas as almas manifestadas tenham a oportunidade de cumprir seu ciclo e retornar à Consciência de nosso Pai Celeste. E por esta razão que crio estrelas e gotas de orvalho, e algum dia, todos seremos novamente UNO. Tempo e Espaço poderão então descansar, pois ninguém necessitará deles.

– Eu cuido da tua obra – falou Vishnu -, e velarei por ela dia após dia, minuto após minuto, para que se mantenha tal qual tu a criaste. Não terei sossego enquanto existir uma só criatura que deva transitar pela “casa das formas” em busca da essência de nosso Divino Pai.

– E tu Shiva? – interrogaram ao terceiro.

– Meu papel é muito difícil, queridos irmãos. Os homens que me contemplam, mas que permanecem aferrados á matéria, verão em mim seu destruidor, porque certamente serei eu quem levará suas almas de regresso ao reino de nosso Senhor. Os sábios, em troca, amar-me-ão buscando-me; e eu, prazeiroso, procurá-los-ei para orientá-los no caminho de retorno àquele mundo do qual jamais voltarão; mundo esse que só podem habitar os homens que alcançaram o supremo estado de perfeição espiritual.

– Sim – disse Vishnu – teu trabalho é árduo, e poucos poderão entendê-lo. Deverás ensinar aos homens que todo este universo criado por Brahma, e custodiado por mim, é pálido reflexo do outro, o real, que mora no coração de nosso Pai. Deverás fazer com que entendam que, ficar apegado a estas formas plasmadas por nós, é pueril. O sábio vê o intimo das coisas, e se une á Essência Suprema da qual tudo isto provém.

Assim foi sempre, e o é ainda agora. Enquanto Brahma cria o cosmos, Vishnu o protege, e Shiva ensina ao coração de todas as coisas, o meio pelo qual atingir a divina meta. Shiva, deus da Misericórdia e do Amor, com infinita ternura, alerta os homens para não se extraviarem na busca daquela Essência Suprema.

– Se souberdes abandonar todos os bens terrenos – diz a seus discípulos -, podereis achar o caminho da Imortalidade, nunca antes. Deveis matar todo apego físico e mental às coisas transitórias, a fim de que vos ilumine a glória dos bens eternos.

E como bom mestre de almas, ele próprio pratica uma austeridade tão rígida, que se tornou conhecido como o maior dos ascetas religiosos. Nada possui na casa-criação de seu irmão Brahma; nela, nada lhe pertence, a não ser as almas que ele, ansiosamente, busca elevar para uni-las a seu Divino Pai. Ainda que príncipe, veste uma humilde túnica de anacoreta, anda descalço, não participa de festa alguma neste mundo, e tudo quanto faz é concentrar sua mente e seu coração naquela amadissima Essência. Na mais alta montanha da índia, lá nos Himalaias, costuma-se vê-lo junto aos monges penitentes que vivem nas neves orando ao Deus Supremo. Eles também adoram Shiva, que reconhecem como seu mestre; e dizem que ele mora no monte Kailasa, perto do lago Mansarovara. Nesse louvado cume onde só chega o vento gelado, ele fica submerso em profunda meditação, tentando colocar toda sua vontade e seu amor na tarefa de despertar almas.

O Kailasa é um monte estranho: quando Shiva está meditando, afirmam que o próprio céu estremece de regozijo, agita-se a neve de suas encostas e as altas montanhas inclinam-se reverentes para, ansiosamente perguntar-lhe:

– Ó misericordioso Shiva! Quando estaremos libertas de nossos corpos de matéria, a fim de nos unirmos outra vez Àquele, nosso Senhor?

Os sábios contam que numa ocasião, quando Shiva estava absorto em profundas meditações, pareceu-lhe por um instante que todos haviam abandonado suas formas materiais; não existiam já nem pássaros, nem estrelas, nem homens, pois tinham-se convertido nesse Grande Desconhecido. Ao ver a criação reintegrada a seu primeiro lar, sentiu-se tão feliz que, no meio do vazio infinito, começou a dançar. Essa maravilhosa dança de Shiva é evocada ainda hoje, em toda a Índia; assim, uma vez por ano os monges a representam, querendo significar com isto que chegará o dia em que o universo inteiro tornar-se-á uma Única Realidade.

Shiva nada pede a seus devotos; uma vareta de incenso, uma flor ou uma simples oração é suficiente para louvá-lo. Todavia, para ele também são louvores as lágrimas de todos os que sofrem as misérias da vida terrestre.

Existe uma árvore que particularmente aprecia, e sob sua generosa sombra costuma abstrair-se em longas meditações. Na Índia chamam-na bael, e os devotos do Misericordioso depositam aos pés de suas estátuas, flores, folhas e pequenas lascas dessa madeira.

Diz a tradição que um dia, quando Shiva orava ao Deus Supremo, foi atacado por uma quadrilha de ladrões que, o desconhecendo e acreditando que fosse um rei, não por suas roupas, mas por seu porte, golpearam-no com bastões de bael para roubar-lhe o dinheiro que, imaginavam, possuía. Shiva não interpretou este ato como uma agressão; ao contrário, pensou que se tratava de devotos que lhe ofertavam pedaços daquela madeira, de um modo muito particular; entretanto, o único que pareciam conhecer. Nem por um instante cogitou em castigá-los, e sim agradeceu-lhes a dádiva de seu amado lenho. Os ladrões fugiram espavoridos, pois não compreendiam como alguém podia sorrir e agradecer cada golpe que recebia.

Numa outra oportunidade, descendo de seu monte Kailasa, pôs-se a contemplar todas as criaturas. Assim, viu nas selvas dos Himalaias um poderoso leão, respeitado por sua ferocidade e admirado por seu porte, que perambulava pelos intrincados caminhos; observou o tigre, as gazelas, o cordeiro, os pássaros, descobrindo com profunda alegria os cuidados e esmeros que havia tido seu irmão Brahma quando lhes deu suas formas adequadas. Por uma ou outra razão, todos eles eram queridos, procurados e elogiados. Mas, ai! quanto sofreu ao ver as serpentes, fugindo sempre das águias, dos homens de todo mundo!

– Ó Senhor da Piedade! – queixou-se tristemente Takshaka, o rei das serpentes. – Ninguém nos quer; absolutamente ninguém! Homens e animais procuram sempre nos matar! Não há em todo o reino deste mundo, criatura mais desditosa que o réptil…

E o senhor Shiva, com infinito amor, alçou várias delas e lhes disse:

– Como ninguém vos ama, dar-vos-ei meu coração e proteger-vos-ei com todo zelo. E assim o fez. Para que ninguém as atacasse, acolheu-as junto de si. Timidamente, algumas se enroscaram em seus braços, outras em seu pescoço e cabeça. Desde aqueles remotos tempos, pintores e escultores vêm fazendo quadros e estátuas do deus Shiva e suas serpentes… Muitos procuram um estranho simbolismo neste fato, cujo verdadeiro significado é o infinito amor que Shiva prodigaliza aos desamparados. Entre estes, também está o homem. O Senhor da Misericórdia, dá abrigo àqueles que o mundo rejeita, pois sabe que o Deus Desconhecido depositou sua essência em todas as criaturas, ainda que estas sejam – na aparência – decrépitas ou mentalmente aleijadas. Eis porque ele também ama os maus Logo serão perfeitos – diz suspirando. – Chegarão a descobrir-se e ser realmente o que são, isto é, filhos de nosso Pai Celeste.

Desta forma, Shiva vai de era em era, de cultura em cultura, ensinando às almas o caminho do retorno à Morada Eterna.

Fonte: Portal Indu

GANESHA – O FILHO DE SHIVA

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Ganesha pertence à família de deuses mais popular do Hinduísmo. Ele é o filho mais velho de Parvati e Shiva. Parvati é filha dos deuses Himalayas, aquela cadeia de montanhas nevadas, que cobre o norte da Índia. Ela é uma deusa muito graciosa e linda, mãe bondosa e esposa devota. Shiva – bem, até mesmo seus amigos mais íntimos admitem, que ele não é um pai ou marido ideal. Shiva ama sua família de todo coração, mas a sua maneira. O que acontece é que ele não agüenta ficar em casa o tempo todo. Tem alma de aventureiro, gosta de viajar, mas a sua paixão é a meditação e o Yoga. Tanto, que quando absorto meditando, nem um terremoto o perturba.

Shiva e Parvati casados, viviam muito felizes num bangalô no Monte Kailasa nos Himalayas, longe da civilização. Depois de algum tempo, Parvati percebeu que seu marido estava inquieto, ele abria a janela e olhava suspirando os altos picos das montanhas, e ela via nos seus olhos a sombra de um sonho. Ela o amava profundamente, e compreendeu o desejo que o consumia.

 

Um dia ela disse a Shiva:

– Por que você não viaja por uns tempos? Eu sei que você levava uma vida diferente, antes de nos casarmos. Você meditava, dançava, deve estar sentindo falta de tudo isso agora.

– Não minha querida – assegurou-lhe o marido. – Os velhos tempos acabaram, não sinto falta deles mais.

– E a sua meditação? – ela perguntou. Ela era a sua principal ocupação. – Você é o maior yogui dentre todos os deuses.

Shiva sabia que ela estava certa. Ele desejava mesmo se absorver de novo, pela prática da meditação, e tinha saudades das grutas favoritas das montanhas, onde se sentava para meditar. E depois foi o poder do Yoga, que o transformou num deus tão poderoso. Mas ele ainda hesitou.

– Mas você não vai se sentir sozinha, se eu for?

Parvati lhe assegurou que ficaria bem. Até porque, queria reformar o bangalô, transformar num lugar confortável e bonito onde uma família pudesse morar, um lar de verdade.

Feliz, Shiva colocou sua pele de tigre na cintura, enrolou suas cobras favoritas no pescoço e braços, chamou Nandi, sua vaca, e dando um aceno de despedida partiu montado nela.

– Não me demorarei. – ele disse a Parvati

Só que Shiva é o mais esquecido dos deuses. Quando medita é impossível despertá-lo. Acima do sagrado rio Ganges, Shiva se sentou e começou a meditar. Passaram-se muitos anos, que equivaliam a milhares de anos terrestres, uma vez que o tempo é diferente para os homens e deuses.

Quando finalmente, Shiva levantou da posição de lótus, lembrou-se da esposa que o esperava pacientemente, no Monte Kailasa, e correu de volta para casa.

Neste tempo que Shiva esteve ausente, Parvati fez um lindo jardim em volta do bangalô, costurara cortinas para as janelas e almofadas para o chão, pintara as paredes e as portas. E nem ficou sozinha por muito tempo. Shiva não sabia que tinha deixado sua esposa grávida. Parvati teve um lindo menino, que a manteve bastante ocupada, lhe deu o nome de Ganesha.

Anos se passaram e o deus bebê cresceu e transformou-se num rapaz inteligente e sério, muito apegado a mãe, e que adorava ajudá-la.

Numa manhã de primavera, Parvati estava tomando banho, enquanto seu filho se mantinha perto do portão do jardim. Um homem alto, com longos cabelos presos, um monte de cobras e uma pele de tigre enrolada no corpo se aproximava do portão, e atrás dele uma vaca. Shiva tinha voltado para casa sem se preocupar com sua aparência selvagem.

Shiva parou… – será que esta linda casa era mesmo a sua? E quem seria aquele garoto bonito no portão?

– Deixe-me entrar menino!

– Não, – respondeu Ganesha, franzindo as sobrancelhas para o vagabundo que queria entrar.

– Você não pode entrar! Ganesha se posicionou na porta de espada em punho.

Naquele momento, Shiva estava furioso, seu terceiro olho, do poder, apareceu no meio da sua testa, brilhando como fogo. Em segundos o corpo do menino estava no chão sem cabeça.

Ouvindo vozes Parvati se apressou, horrorizada viu seu filho sem cabeça e o marido que há tanto tempo não via. Chorou amargamente. Exclamou:

– O que você fez?! Este é Ganesha seu filho!

Shiva desculpou-se a Parvati, porém não podia voltar atrás, o que esta feito, esta feito. Mas prometeu a sua esposa que o primeiro ser que visse “dormindo errado” (considerava que aquele que dormia com a cabeça voltada para o sul, estava errado, pois o certo seria dormir com a cabeça voltada para o norte) ele cortaria a cabeça e a colocaria em seu filho.

Então Shiva percorreu milhas e milhas, e encontrou um filhote de elefante dormindo “errado”. Shiva cortou-lhe a cabeça e ao retornar encaixou-a entre os ombros de Ganesha. Inconformada Parvati foi pedir ajuda a outros deuses.

Brahma e Vishnu que são autoridades no Hinduísmo tanto quanto Shiva, ao ver o pobre e esquisito menino com cabeça de elefante, disseram a Parvati que nada poderiam fazer quanto a cabeça de Ganesha, pois não poderiam passar por cima de uma decisão de Shiva, mas poderiam dar à Ganesha poderes, para que ele se transformasse num deus muito querido por todos ou hindus. Ganesha seria sempre reverenciado antes de todas as cerimônias religiosas, seria também aquele que destrói os obstáculos, aquele que trás fortuna…

Parvati sentiu-se aliviada, agradeceu aos deuses, e se foi.

 

E assim se fez. Hoje na Índia Ganesha é o deus mais adorado, sua imagem é encontrada no painel de todos transportes, na entrada das lojas comerciais, e é realmente lembrado com carinho e devoção em todas as cerimônias religiosas, dando proteção e apoio àqueles que são seus devotos.

Ele é o Deus do conhecimento, sabedoria  e removedor de obstáculos. Ele é venerado ou pelo menos lembrado no inicio de qualquer missão ou novo projeto para bênçãos e patrocínio. 

Ele tem quatro mãos, a cabeça de um elefante e uma barriga bem grande. Seu veiculo é um pequeno rato. Em uma de suas mãos ele carrega uma corda (para carregar os devotos da verdade), uma machadinha em outra (para libertar seus devotos de apegos e vícios), tem um doce em uma das mãos (para gratificar os seus devotos por suas atividades espirituais), suas quatro mãos estão sempre estendidas para abençoar as pessoas.  A combinação de sua cabeça de elefante e um veiculo de pequeno e ligeiro ratinho representa tremenda sabedoria, inteligência, presença de espírito e agilidade mental.

 

Texto baseado no livro:

Ganesh – O Grande Deus Hindu – Madras Editora Ltda.