AS DIVINDADES REGENTES DA CHUVA

 

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A chuva é um símbolo universal de fecundidade e fertilidade, considerada doadora e sustentadora da vida animal, vegetal e humana, um verdadeiro fluido divino criador da vida. Na maioria das antigas culturas e tradições nativas o princípio feminino era representado pela água, regida pela Lua. São as “águas da vida” que cercam o feto e é o oceano primordial que representa a fonte da vida. Rios, correntes, fontes, lagos, mares são associados com a “Senhora das águas que correm”, revelando a natureza fluida e mutável da Deusa. Quando reverenciada como uma força benéfica, a água e a chuva eram associadas com um sistema complexo de rituais e magias, para controlar e direcionar sua energia, principalmente nas regiões áridas. Nas comunidades primitivas, a pessoa mais importante era o xamã encarregado dos rituais de chuva. Em todo o mundo antigo, entre etnias diversas e radicadas em lugares diferentes, eram constantes os rituais dedicados à chuva para que esta caísse sobre a terra, a fecundasse e a tornasse fértil.
Filha das nuvens e das tempestades, a chuva era também relacionada com o fogo, além da água. Na Índia, Indra é a manifestação divina do raio que dá origem à chuva e torna férteis os campos, as mulheres e os animais. As mulheres grávidas na Índia são comparadas à chuva, como nascentes auspiciosas de toda a riqueza e abundância. No Islam, são os anjos enviados por Deus que transportam as gotas de chuva, uma ideia que também existe na Índia, onde os seres sutis são transportados para a terra em gotas de chuva. Na China, a chuva é manifestação do céu que é um princípio ativo, masculino e fecundante. No Oriente, tanto na China como na Índia, considera-se que a chuva é de origem lunar e de natureza Yin, enquanto o orvalho, também lunar, é de natureza Yang. Na Grécia, a lenda da princesa de Argos Danae conta que esta, tendo sido encerrada pelo pai num local subterrâneo para evitar que tivesse filhos, foi fecundada por Zeus, que entrou no recinto transformado numa chuva de ouro que pingou de uma fenda no teto.
A conotação sexual da chuva como sémen dos deuses é também encontrada entre os índios da América Central, que consideram a chuva como “a semente do deus da trovoada”. Estes povos utilizam a mesma palavra para designar a chuva, a água e a vegetação. Entre os Astecas, o deus da chuva era também o deus dos raios e dos trovões. Os Incas acreditavam que a chuva era retirada da Via Láctea, considerada um grande rio no céu, pelo deus das trovoadas. Para muitas civilizações centradas na agricultura, a chuva é também sangue, o que justifica os muitos rituais de sacrifício de animais e mesmo de seres humanos (crianças e mulheres) que têm como objetivo a fecundação da Terra.
Para quase todos os nossos antepassados, eram os deuses que controlavam a quantidade de chuva que tínhamos, muita chuva (inundações) ou pouca chuva (seca) poderiam provocar a morte. O mais interessante era que as lágrimas eram frequentemente associadas aos deuses da chuva. Talvez isso decorreu de uma tendência das tribos ancestrais sacrificarem crianças para os deuses da chuva. Na Bolívia, em uma área chamada Tiahuanaco, existe um antigo monumento chamado “Portal do Sol”. Sobre o arco fica o Deus do céu, de cuja cabeça saem os raios do Sol. Ele carrega na mão um atirador de flechas, do qual lança raios e de seus olhos correm lágrimas que representam a chuva. Alguns pesquisadores especulam que o nome moderno Tiwanaku é relacionado ao termo aimará taypiqala, que significa “pedra no meio”, em alusão à antiga crença de que ficaria no centro do mundo. Entretanto, o nome pelo qual Tiwanaku era conhecido pelos seus habitantes se perdeu, uma vez que esse povo não deixou linguagem escrita. O mais antigo testemunho está no “Portal do Sol”, erguido em honra ao deus solar Viracocha, nome que significa “Aquele da espuma do mar” (porque, segundo as antigas lendas, o referido deus teria vindo do mar, sobre as ondas).
“Lágrimas do céu” é um tema encontrado também no sudeste dos Estados Unidos. Às vezes é chamado de “culto do Sol” e seu conjunto de emblemas, rituais e símbolos religiosos está espalhado de Flórida para Oklahoma e Wisconsin. Os emblemas incluem conchas gravadas, esculturas em pedra e em argila, jarros de cerâmica e outros itens que são decorados com rostos de cujos olhos escorrem lágrimas.
A chuva, combinada com trovões, inspirou antigos mitos e histórias. Muitas vezes, estes dois eventos foram usados como elementos para punir os “ímpios de coração”. Havia muitas maneiras de provocar a ira dos deuses, como mentira, incesto, roubo, maus-tratos dos animais, desperdício de alimentos ou o não cumprimento de um juramento. Seca, fome e destruição de lavouras eram as punições favoritas da vingança dos deuses. No Antigo Testamento, esta punição foi realizada em grande escala, Deus abriu as portas do céu para que chovesse sobre os ímpios por quarenta dias e quarenta noites.
No mito mexicano da deusa Chalchihuitlicue, relata-se que “A Senhora da “saia de jade” foi responsável pelo Grande Dilúvio, que destruiu o mundo na última era. Vendo o desequilíbrio humano, ela decidiu salvar alguns escolhidos e construiu uma ponte (para que eles pudessem passar) do quarto mundo ao quinto. Depois enviou chuvas torrenciais para afogar todos que tinham cometido atos de maldade e violência contra seus semelhantes ou os seres da natureza. Os povos que a honravam faziam procissões para seus templos pedindo chuvas suficientes para fertilizar a terra, mas sem inundá-la. Uma reminiscência das antigas celebrações das deusas astecas da chuva foi preservada no México na comemoração da Virgem de Zapopan. Na Guatemala, a “cerimônia da chuva” era celebrada com danças de mulheres segurando moringas cheias de água, batendo tambores e sacudindo chocalhos, enquanto invocavam as chuvas purificadoras e fertilizadoras. Em uma antiga gruta da cultura olmeca perto de Cuernavaca, encontra-se esculpida na rocha uma representação da deusa da chuva, regente da fertilidade, a própria gruta tendo o formato de uma serpente. Os índios Pueblo realizam até hoje cerimônias para invocar o “Povo das Nuvens” e atrair a chuva, enquanto os Hopis fazem elaborados desenhos com areias coloridas representando nuvens e danças alegres que festejavam a chuva. Os dançarinos apaches se vestem até hoje com trajes que imitam os animais sagrados como salamandra, sapo, tartaruga, peixe e entoam canções e orações para propiciar a chuva. Os índios Chaco acreditam que a chuva é um espirito que anda montado no cavalo, enquanto outras tribos norte-americanas acreditam que ao jogar uma certa espécie de aranha na água, ou molhar a cauda do búfalo e salpicar água na terra, este fato irá atrair a chuva. Os Aimarás ainda seguem um ritual especial quando a seca é prolongada. O xamã da tribo vai até o lago Titicaca e enche várias vasilhas com água, sapos e plantas aquáticas, deixando oferendas para os espíritos do lugar de onde os tirou. Homens em balsas o acompanham tocando flautas e tambores e orando para os espíritos das montanhas. Depois, uma procissão de homens e mulheres conduzida pelo xamã sobe a montanha Ampatu e deixa as vasilhas com água e sapos em dois altares em pleno sol, orando para que o Pai e a Mãe da Montanha enviassem a chuva. Com o calor solar, a água evapora e os sapos gritam em desespero, lamento que compadece os espíritos da montanha e com pena dos sapos torrando, eles enviam a chuva refrescante.
No Japão no primeiro dia do Festival dos Mortos, milhares de pequenos barcos são preenchidos com comidas e mensagens para os parentes falecidos e os ancestrais. Pede-se aos espíritos que entrem nos barcos que são soltos na água, passando sob um símbolo xintoísta em forma de arco, representando a Grande Mãe, o Portal para entrar e sair da vida, o retorno para a Fonte divina, o “Santuário das almas errantes”. Na China homenageava-se nas fontes d’água, na época das chuvas e inundações, a deusa Xiumu Niangniang, a “Mãe das águas”, pedindo-lhe que as suas dádivas viessem na medida certa. Também na província de Hong Kong comemorava-se a deusa d’água Tien Hou, a “Rainha do Céu”, Regente do oceano e da estrela do Norte, que protegia os marinheiros e pescadores, consultando os ventos e flutuando no meio das nuvens para descobrir e salvar aqueles que corriam perigo. Sua irmã Chuan Hou, a “Deusa da alvorada” regia os rios, a pesca, os animais aquáticos e as viagens marítimas. Os hindus celebravam Ranu Mbai, a Regente da chuva, da fertilidade e da primavera, quando as mulheres estéreis a reverenciavam levando vasilhas com água de chuva para as suas estátuas, molhando-as e pedindo que fertilizasse e abençoasse seus ventres com o dom de gerar a vida. Na Austrália, os aborígenes honravam Wonambi, a “Deusa da chuva e fertilidade”, vista como uma serpente guardiã do arco-íris, enquanto na Finlândia, Rana Neida era louvada como a protetora das renas prenhes e propiciadora da sobrevivência das tribos. Na África do Sul comemorava-se o “Dia da chuva sagrada” celebrando a deusa Mbaba Mwana Waresa, Guardiã da chuva e do arco-íris. Mokosh era uma antiga deusa eslava regente da terra e da água, cujo culto sobreviveu até o século XVI na Sérvia; ela reinava sobre as águas do céu e da terra, a umidade, fertilidade, os animais aquáticos e a pesca. Era simbolizada por pedras com formato de seios e acreditava-se que ao sacudi-las, o leite delas se manifestava como chuva. Na época de seca, as pessoas iam em peregrinação para os rochedos a ela consagrados, pedindo saúde, sorte e prosperidade. No folclore russo seu nome sobreviveu como Mokushka, espíritos femininos que sobrevoavam as casas, protegendo ou assombrando as pessoas e tecendo durante a noite em teares invisíveis.
Na antiga Grécia e Roma os regentes da chuva eram Zeus ou Júpiter, cujos sacerdotes sacudiam galhos de carvalho – sua árvore sagrada – para atrair a chuva e jogavam pequenas imagens dos deuses para pedir que trouxessem a chuva. Nos países anglo-saxões, os druidas lançavam jatos de água sobre moças nuas ou sobre bonecas de pano vestidas com folhas, prática ainda existente em alguns lugares remotos da Europa. Havia procissões conduzidas pelos druidas para certas fontes sagradas ou locais mágicos, onde eles batiam na superfície da água ou jogavam água sobre pedras especiais. A igreja cristã apoderou-se destas tradições, os padres substituíram os druidas e continuaram as procissões levando imagens de santos. Mesmo cristianizadas, com o passar do tempo, estas práticas foram consideradas pagãs e proibidas. Na Rússia celebravam-se as Russalkas, espíritos femininos da água, cuja dança noturna proporcionava o crescimento e a maturação das plantas. Elas se apresentavam como lindas moças vestidas com roupagens de folhas verdes e serpentes nos cabelos, que traziam as chuvas para o campo. No final do verão elas se escondiam no fundo dos rios onde permaneciam até a primavera seguinte e recebiam oferendas de pão e sal por se acreditar que eram espíritos de virgens afogadas. Com a cristianização, as Russalkas foram sincretizadas com a Virgem Maria resultando assim a figura de Mari-Russalka, protetora das águas e dos salgueiros. Na Romênia, nos períodos de seca, as moças das aldeias se cobriam com folhas e galhos verdes e dançavam nas ruas pedindo chuva, enquanto a multidão jogava sobre elas baldes com água e recitava orações para as Paparudas, os espíritos das águas.
Na Índia monges budistas atraem a chuva vertendo água em pequenos orifícios feitos no chão dos templos; as mulheres amarram um sapo a uma peneira giratória e cantam pedindo chuva, despejando água sobre o sapo. A crença no poder da serpente trazer a chuva é revelada pelos dois grandes festivais na estação chuvosa, quando imagens de serpentes são banhadas e orações de gratidão entoadas. Para os antigos hebreus, a chuva era a benção divina como retribuição pela obediência humana às leis de Deus. No Gênesis menciona-se a “separação das águas”, o reservatório da chuva sendo o tesouro divino cujas chaves eram guardadas por Deus. As secas eram vistas como punição pelos pecados da volúpia, cobiça, avareza, maldade, mentiras, roubos e pelas práticas pagãs.
Vários animais são vistos como guardiões ou totens das divindades da chuva como sapos, serpentes e répteis. Em certos lugares, determinadas pedras eram honradas como intermediárias para pedir a chuva ao serem imploradas, molhadas ou submersas. Se a chuva fosse forte demais, elas eram colocadas perto do fogo para secarem. O comportamento de diversos animais podia indicar a chuva: gritos de pássaros, procissão de formigas, voo baixo de corvos, gansos, andorinhas, vagalumes, enquanto o agravamento de certas dores ou doenças humanas também servia como alertas.
No período neolítico a Deusa era venerada como a “Fonte de água que sustentava a vida” e que caia do céu em forma de chuva ou brotava da terra como fonte, rio ou lago. Asim como a constelação da Via Láctea representava a energia nutridora fluindo dos seios da Mãe Celeste, a Mãe Terra era cercada pela água dos mares, que, ao evaporar e cair como chuva a fertilizava e sustentava a vida de todos os seres. A água era o poder gerador, fertilizador e nutridor da Grande Mãe, que ela oferecia ou guardava. Vasilhas que continham água ou leite simbolizavam a própria Deusa, como comprovam as estatuetas das deusas da Mesopotâmia segurando o vaso da vida. O hieróglifo da deusa celeste egípcia Nut era um jarro. Inúmeros vasos moldados com seios e decorados com linhas paralelas, ondulantes, em ziguezague, espirais ou semelhantes às letras V e M (que eram os símbolos da água), encontrados na Creta e Grécia, personificam as deusas celestes, cujo leite nutridor caia dos seus seios em forma de chuva. Os jarros representavam o ventre da Deusa, de onde fluía a água doadora da vida como leite ou chuva.
O pássaro era um animal consagrado à Deusa na sua representação como “Regente do abismo profundo das águas cósmicas”, materializadas como mares, rios, fontes, lagos. Tanto os pássaros que sobrevoavam a terra, quanto os que mergulhavam na água, eram elos entre as duas dimensões que cercam o mundo humano e unem as “águas de cima e as de baixo”. A Deusa Pássaro, antiga representação da “Mãe doadora da vida” é uma imagem composta de mulher e pássaro, com corpo ovoide e pescoço comprido, cujas estatuetas existiam desde o período neolítico e o seu culto durou entre os séculos 13-5 a.C. na maior parte das civilizações, principalmente no Sul da Europa e Ásia. Nestas imagens a Deusa aparecia com formas de cisne, garça, mergulhão, pato, ganso, coruja, pomba ou como vasos com imagens de pássaros ou mulheres com máscaras de aves. Leite, água, chuva e orvalho eram atributos femininos e lunares, fertilizadores e nutridores. Na antiga Suméria, o céu era a própria Deusa, as nuvens carregadas de chuva sendo seus seios plenos de vida. Inanna era reverenciada como Rainha do céu e Regente da chuva, que, ao cair sobre a terra, fazia as sementes germinarem. Um lindo verso de um hino dedicado a Ela descreve assim as dádivas de Inanna: “Eu piso sobre as nuvens e a chuva cai, eu piso sobre a terra e as sementes se abrem e florescem”
Para muitos de nós, a chuva tornou-se um empecilho, as crianças não podem brincar lá fora, temos de levar guarda-chuva e às vezes brincamos dizendo que para fazer chover, basta lavar o carro. Para os agricultores, a seca pode significar sérias e reais dificuldades, não apenas financeiras, mas da própria sobrevivência, enquanto as inundações destroem lavouras e moradias. A maioria de nós, quando longe dos problemas e dos lugares atingidos, sente as consequências da falta ou excesso de chuva pelo noticiário da noite, ou no supermercado, pela carência de produtos ou aumento de preço dos legumes ou frutas. Nossos antepassados tinham outra visão e os seres e eventos da Mãe Natureza eram sagrados. Por isso, as tradições ancestrais devem ser lembradas e honradas, e nós como seus herdeiros, devemos ensinar aos jovens e crianças serem mais compreensivos e sensíveis aos mitos e lendas relacionadas com “as lágrimas do céu”.

Por: Mirella Faur

EQUINÓCIO VERNAL, O INÍCIO DO ANO NOVO ZODIACAL

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As mais antigas denominações das constelações são originárias da Babilônia, mas o signo que atualmente conhecemos como Áries não existia nos zodíacos antigos. Em seu lugar havia uma constelação chamada Hireling, que simbolizava um trabalhador manual. Foram os egípcios que nos deixaram o nome de Áries, representado ora como ovelha, ora como carneiro. Áries representa o poder do ego individual emergindo do oceano coletivo, o próprio impulso de ser; por isso ele simboliza o novo, a iniciativa e os começos, sendo o primeiro signo na roda zodiacal. Quando o Sol, no seu movimento aparente, passa do hemisfério sul para o hemisfério norte e o dia é igual à noite comemora-se o Equinócio Vernal (21/03), que assinala a entrada da primavera no hemisfério norte e do outono no hemisfério sul. Esta data é especialmente valorizada pelos astrólogos, por corresponder ao início do Novo Ano Zodiacal.
O mais importante festival do calendário babilônio, comemorado no equinócio vernal, era o começo do Ano Novo, quando ocorriam as akitu, cerimônias de doze dias que incluíam rituais para purificação e regeneração, uma encenação da criação do mundo surgindo do caos original e a sintonização com os ritmos e as energias da Natureza. As cerimônias eram finalizadas com o rito do “casamento sagrado” – o hieros gamos – entre o rei (que representava o Deus) e a sacerdotisa (representante da Deusa), cujo objetivo era assegurar a fertilidade do reino. Por ser uma data muito importante e uma ocasião de alegria e renovação – humana e da natureza -, seguiam-se festas públicas e comemorações durante vários dias.
Na Palestina o equinócio vernal também detinha um papel preponderante nas celebrações do deus El (modificado para Elohim no Velho Testamento) e das deusas Asherah – sua esposa e mãe dos demais deuses – e Anath. Este culto palestino foi adotado pelos israelitas que cultuavam os deuses Baal e Astarte, até sua proibição e perseguição pelos patriarcas hebreus, adoradores ferrenhos e fanáticos de Jeová. A existência da reverência aos ciclos e elementos da natureza na herança judaica é atestada pela orientação exata do templo de Salomão (que era a construção religiosa mais valiosa para os judeus e depois para os cristãos) para o nascente do Sol no equinócio de primavera. Neste momento, a luz solar entrava pelo vão do portal e brilhava sobre o altar central do divino, um fato natural, mas que fazia parte do cerimonial, sendo um momento muito importante e de intensa reverência religiosa.
Os povos mediterrâneos continuaram a celebrar o equinócio da primavera como o início do Novo Ano; evidências encontradas nos sítios megalíticos das Ilhas Britânicas confirmam a existência destas tradições também entre os antigos povos celtas. Para os romanos várias celebrações como Lupercália, Matronália, Hilária marcavam o “Novo Ano Zodiacal”, comemorado até a instauração do calendário gregoriano em 1582. O “Novo Ano” passou a ser comemorado no dia primeiro de janeiro, o nome do mês derivado de Janua, a “Deusa Guardiã das Portas” (transformada depois no deus Janus), que tinha duas faces, uma olhando para frente, outra para trás. O festival de renovação anual passou a ser Saturnalia, dedicado ao deus do tempo, Cronos (ou Saturno) e celebrado próximo ao solstício de inverno (em dezembro). Mesmo assim, alguns países europeus continuavam a celebrar seu “Novo Ano” no equinócio de primavera, como França (até 1564), Escócia (1600), Alemanha protestante (1700), Rússia e alguns países ortodoxos até 1706, Inglaterra (1752), Suécia (1753). Grécia adotou o dia primeiro de janeiro como data oficial do “Novo Ano” apenas no século 20.
Na Roda do Ano celta o equinócio vernal marca a metade do intervalo entre dois Sabbats – Imbolc e Beltane; ele representa o equilíbrio (entre luz/escuridão, dia/noite, masculino/ feminino), a entrada do Sol em Áries e uma oportunidade cósmica e ritualística de introspecção, avaliação e renovação, antes de iniciar as mudanças e os projetos necessários, para marcar de fato, o começo de um “Novo Ano zodiacal”.
No calendário cristão existem duas datas adaptadas do equinócio vernal: a primeira é a “Festa da Anunciação da Virgem Maria” no dia 25 de março, escolhida para transcorrer um prazo de nove meses até o suposto nascimento de Jesus em 25 de dezembro. Esta data, nas antigas culturas, correspondia aos festivais das deusas Ártemis/Diana, nas suas apresentações como “Mãe Divina, a Senhora dos Mil Seios”, cuja estátua se encontrava no antigo templo de Éfeso (considerado uma das Sete Maravilhas do mundo antigo). No ano de 451, devido à pressão popular, o Concílio de Éfeso proclamou Maria “Mãe de Deus”, dando assim a aprovação oficial para sua adoração pelos cristãos, antes pouco incentivada e até mesmo reprimida. O Concílio consagrou o antigo templo de Ártemis como um local sagrado para Maria, acreditando-se que ela teria passado seus últimos anos de vida neste lugar. Alguns grupos neo-pagãos estão resgatando a antiga importância desta data denominando-a Lady Day, dedicada à Deusa e aos antigos rituais primaveris de renovação das deusas Ártemis, Astarte, Athena, Cibele, Diana, Ísis, Juno, Luna.
A segunda data do calendário pagão adotada pela igreja cristã é a Páscoa, que guarda o antigo significado da vitória da luz (o Sol da primavera substituído por Jesus) sobre a escuridão do inverno (a morte). Um antigo motivo mitológico de várias culturas era a descida da Deusa para o mundo subterrâneo, onde ela permanecia três dias e depois ressurgia, devolvendo a vida e a fertilidade da terra, no início da primavera, após a ausência da vegetação e a aridez dos meses de inverno. Os três dias correspondem à lua negra, período em que a Lua não é visível no céu (representando a estadia da Deusa no reino da escuridão). Este mesmo prazo foi adotado pelo cristianismo para a duração do sepultamento de Jesus, a sua ressurreição se dando no terceiro dia, que é o domingo de Páscoa.
O nome em inglês e alemão para a Páscoa – Easter e Östern – foi tomado “emprestado” da celebração pagã das deusas Eostre (celta) e Ostara (saxã), regentes da primavera e da fertilidade, celebradas na lua cheia mais próxima do equinócio de primavera. Como a igreja não comemora as luas cheias – pelo contrário, sempre ignorou e condenou os rituais lunares – a solução encontrada foi marcar a Páscoa para o primeiro domingo, após a primeira lua cheia, depois do equinócio vernal. Porém, se este domingo cair na lua cheia, a Páscoa é adiada – sem outras explicações – para o domingo seguinte. A data da Páscoa ortodoxa varia até treze dias de diferença (antes ou depois da Páscoa católica) devido ao uso prolongado do calendário Juliano pela igreja ortodoxa, enquanto a católica passou a usar mais cedo o sistema gregoriano.
Ostara era uma deusa teutônica da aurora e da vitalidade, chamada “Madrugada Radiante”, regente do renascimento da vegetação na primavera e da fertilidade (vegetal, animal e humana), equivalente a Eostre, a deusa anglo-saxã da primavera. Ambas eram representadas como jovens coroadas com flores, segurando uma cesta com ovos e cercadas por lebres, sendo celebradas com canções, danças e alegres procissões de mulheres enfeitadas com guirlandas de folhas e flores. Elas recebiam oferendas de ovos tingidos, pintados ou decorados com símbolos tradicionais e pães e roscas doces em forma de lebres, animais associados à Lua e renomados pela sua fertilidade. Os seus nomes deram origem ao hormônio feminino (estrógeno), ao cio (estrum) e à denominação da Páscoa (Östern em alemão e Easter em inglês). Os seus atributos mágicos e os símbolos a eles associados foram adotados como objetos festivos e significativos na comemoração da Páscoa cristã, fato que perpetuou a antiga egrégora do Sabbat Ostara, sem que a Igreja explicasse a enigmática relação entre Jesus, os coelhos e os ovos. A sobreposição de símbolos pagãos e cristãos foi a maneira encontrada pela Igreja cristã para erradicar as antigas celebrações desse Sabbat, equiparando a ressurreição de Jesus ao simbolismo pagão do equinócio – do renascimento da terra na primavera – preservando as imagens do ovo e inventando “o coelhinho da Páscoa”, substituto da lebre.
Resquícios do mito da deusa celta Ostara, padroeira da fertilidade e renovação da Natureza celebrada no equinócio da primavera, permaneceram nas crenças populares e persistem até os dias de hoje, apesar das pessoas desconhecerem sua origem. Os símbolos de Ostara eram o ovo e a lebre, sem relação entre si, mas ambos significadores de criação, renovação e proliferação. Com o passar do tempo, surgiram os contos do “Coelho da Páscoa” e a sua inexplicável associação para os leigos com a festa cristã e os ovos de chocolate.

SIMBOLISMOS OCULTOS DO OVO
Na cosmologia da Deusa o ovo é um símbolo universal da criação do mundo pela Grande Mãe, manifestada como uma “Deusa Pássaro”. Em vários mitos das antigas culturas da Ásia, Polinésia, África, do norte europeu e das Américas, encontram-se descrições semelhantes do nascimento do universo, quando ele emerge de um ovo cósmico, atribuído à fértil força geradora feminina, a Grande Mãe.
No Egito, a deusa Hathor se metamorfoseou na “Gansa do Nilo” e pôs um ovo dourado do qual nasceu Rá, o Sol, o hieróglifo egípcio para ovo sendo o mesmo do embrião humano. Nos rituais egípcios, o próprio universo era visto como o ovo cósmico criado no início dos tempos. Nos sarcófagos aparecia um ovo alado flutuando acima da múmia e levando a alma para renascer em outro corpo.
Os celtas também reverenciavam a “Mãe Gansa” e os havaianos acreditavam que sua ilha surgiu do ovo de um gigante pássaro. Na mitologia grega, Nyx, a deusa da noite, foi fecundada pelo vento e pôs um ovo prateado do qual surgiu a Terra. A lenda finlandesa da criação atribui à deusa Ilmatar – que flutuava sobre as águas primordiais- a criação do Sol, do céu e da Terra, a partir do ovo posto sobre seus joelhos por um misterioso pássaro celestial. Os índios Cahuilla descrevem a criação do mundo surgindo de uma substância cósmica branca, nascida da escuridão; atingida por um raio de luz, esta massa amorfa gerou dois ovos dos quais surgiram um casal de gêmeos divinos, que criaram a Terra e todos os seres vivos. Os índios Omaha acreditavam que no início não havia nada além do silêncio, mas um grande pássaro-serpente apareceu de repente e deixou cair um ovo, que ficou flutuando sobre as águas e dele surgiu a vida.
Os mitos gregos associavam diversas deusas com o ovo cósmico, como por exemplo, Leto, que, fecundada por Zeus, gerou um ovo misterioso do qual nasceram os gêmeos Apollo, representando o Sol, e Ártemis simbolizando a Lua. O historiador Hesíodo relata como a “Mãe da Noite” (o vazio ou abismo cósmico, o espaço infinito), que antecedeu à criação e gerou todos os deuses, criou o “Ovo do Mundo” e de suas metades surgiram o céu e a Terra. Em outra versão, deste ovo (identificado com a Lua) surgiu Eros (o amor), que colocou o universo em movimento e contribuiu para a proliferação da vida. O “Ovo do Mundo” é o símbolo microcósmico do protótipo macrocósmico, “a mãe virginal do caos”.
Para os hindus, o ovo cósmico era a própria criação; no inicio do mundo não existia nada até aparecer um grande ovo, posto por um enorme cisne dourado e que depois de incubado durante um ano se abriu em duas metades, uma dourada, outra prateada- o céu e a terra -, enquanto as membranas se tornaram montanhas, nuvens, rios e mares. Os antigos chineses atribuíam o nascimento do primeiro homem saindo de um ovo posto pelo “Grande Pássaro” Tien.
Pelo fato que o ovo personifica a essência da vida e seus vários estágios de desenvolvimento, desde a antiguidade os povos lhe atribuíram poderes mágicos, tanto para criar a vida, quanto para prever o futuro. Os ovos simbolizam fertilidade, nascimento, renascimento, longevidade e imortalidade; ingeri-los significava absorver suas qualidades, assim como lhes era atribuído o dom de fertilizar a terra. Alguns povos tinham tabus religiosos, filosóficos ou ligados a crendices e superstições, associados com a alimentação com ovos. Os romanos destruíam as cascas dos ovos que eles tinham comido para evitar que fossem feitos feitiços com eles.
Os ovos são símbolos da Lua, da Terra, da criação, do nascimento e da renovação. A iniciação nos Mistérios Femininos é vista como um renascimento, análogo ao ato de sair da casca. O círculo, a elipse, o ovo, o ventre grávido são símbolos da plenitude misteriosa da gestação e da criação. O centro de um círculo é um espaço protegido e seguro, semelhante à escuridão do ventre e do ovo. Inúmeras estatuetas representam as deusas neolíticas, associadas com a Lua ou o ovo. Os alquimistas consideravam o ovo filosofal como o receptáculo de todos os elementos da vida, da matéria e do pensamento. O ovo personifica o poder de nascer através da fecundação exemplificado pelo óvulo, contendo em si todos os elementos essenciais para o seu desenvolvimento. A presença de ovos nos sonhos deu margem a variadas interpretações, os que apareciam inteiros prenunciavam boa sorte, casamento, gravidez ou herança; se fossem quebrados anunciavam brigas, perdas e separações.
Um provérbio latino – omnum vivium ex ovo – resume a antiga sabedoria de que “toda a vida se origina do ovo”. Os ovos têm sido símbolos milenares da fertilidade, nascimento, vida e eternidade. Oferendas de ovos de argila foram encontradas em túmulos da Idade da Pedra na Rússia, na Suécia, nos países eslavos e mediterrâneos, com objetivo de assegurar a vida pós-morte. Os antigos hebreus comiam ovos após os enterros, para garantir a continuidade da sua linhagem e simbolizar a vitória da vida sobre a morte. Com o passar do tempo, o ovo tornou-se símbolo da primavera, do renascimento da vegetação e também do “Novo Ano” para algumas tradições religiosas, mas sem referência à sua antiga origem. A reverência pelo ovo é justificada pela sua forma e pelo seu mistério, sua forma elíptica descrevendo o movimento de todos os corpos celestes e a esfera de luz que envolve as coisas vivas; é na forma ovoide que a potência do espirito se manifesta na matéria.. A gema do ovo representa a energia solar, o princípio masculino, enquanto a clara é a Lua e o eterno e sagrado feminino.
Detentor do potencial da energia criativa da vida, o ovo foi usado de forma mágica por vários povos, bem como nas práticas europeias e africanas de exorcismo e cura. Os sacerdotes druidas Ovates, vestidos com túnicas verdes (a cor da vida) trabalhavam em círculos mágicos. Nos festivais de primavera dos povos nórdicos e celtas, os ovos eram oferendas tradicionais para as deusas Eostre e Ostara, assim como nos rituais do Oriente próximo para Astarte e Ishtar. Os antigos zoroastrianos (adeptos de uma religião monoteísta fundada na antiga Pérsia pelo profeta Zaratustra, a quem os gregos chamavam de Zoroastro) pintavam ovos para sua celebração do Ano Novo –Nawrooz- que coincidia com o equinócio da primavera. Tingidos de vermelhos, eram enterrados no solo para fertilizá-lo; oferecidos às mulheres tinham como objetivo aumentar a sua fertilidade, presenteados às crianças visavam ativar seu crescimento.
Os cristãos consideram o ovo um símbolo da ressureição, enquanto dormente ele contém a nova vida dentro de si. Nas igrejas Ortodoxas e Greco-Católicas os ovos são pintados de vermelho na Páscoa para representar o sangue de Jesus vertido na cruz. A casca do ovo simboliza a tumba fechada, cuja abertura representa a sua ressureição da morte. Os ovos da Páscoa são bentos pelos padres no fim da Vigília Pascoal (sábado de Aleluia) e distribuídos aos fieis. As famílias trazem cestas com ovos tingidos e comidas típicas (roscas, pães trançados, bolos) que também são abençoadas. Na segunda ou terça feira depois da Páscoa, ovos abençoados são levados aos cemitérios e ofertados aos mortos com o cumprimento tradicional “Cristo ressuscitou”. Existe uma lenda no leste europeu, que afirma que Maria Madalena teria trazido ovos cozidos para partilhar com as mulheres na tumba de Jesus e que eles se tornaram milagrosamente brilhantes quando ela teve a visão do Jesus ressuscitado. Outra lenda conta que, depois da Ascensão, Madalena teria ido para o imperador de Roma cumprimentando-o com a saudação “Cristo ressuscitou”, mas ele retrucou que isso era tão irreal, quanto um ovo sobre a mesa dele fosse vermelho. Assim que acabou de dizer isso, o ovo imediatamente se tornou vermelho.
No folclore de vários povos europeus existem crenças ligadas ao ovo, considerados símbolos de fertilidade, humana ou animal. Até o século 17 na França, a noiva devia quebrar um ovo na soleira da sua casa, para assegurar sua fecundidade. Os antigos eslavos e alemães untavam seus arados antes da Páscoa com uma mistura de ovos, farinha, vinho e pão, para atrair assim abundância para as colheitas. Na Inglaterra antiga, crianças percorriam as casas no Domingo de Ramos pedindo ovos; recusar este pedido era um mau presságio para os moradores. Usavam-se ovos também nas oferendas para os mortos, colocados juntos deles no caixão ou sobre os túmulos. Os judeus da Galícia consumiam ovos cozidos ao retornarem dos enterros, para retirar as energias negativas. Na “Noite de Walpurgis” (30 de abril), o Sabbat saxão celebrado nas montanhas Harz da Alemanha (consideradas local de reunião das bruxas), os casais enfeitados com guirlandas de flores dançavam ao redor de uma árvore decorada com folhagens, fitas e ovos tingidos de vermelho e amarelo. Um tipo especial de divinação com ovos – chamada de ovomancía – era praticada pelas mulheres europeias nos Sabbats Samhain, Yule ou Litha, deixando cair a clara em um copo com água e fazendo vaticínios pelas formas criadas.
Os desenhos tradicionais pintados nos ovos reproduzem o movimento da energia em forma de círculos (o ciclo eterno da vida), ondas (água), pontinhos (estrelas), escadas (os planos da existência), cruzes (a união do masculino com o feminino, da matéria com o espirito), linhas, estrelas, nós, triângulos (a deusa tríplice), quadrados (a terra), rodas, espirais (proteção), flores, trevos, árvores. Eles serviam como pontos de fixação para atrair energias de renovação, saúde, prosperidade e proteção. Na Ucrânia e nos países dos Bálcãs, a arte de pintar ovos (chamados pessankas ou pysanka) é muito antiga, reservada às mulheres e preservada até hoje. Os ucranianos – que foram cristianizados apenas no ano 988 – ainda preservam seus antigos costumes e o simbolismo pagão das pessanki. Na Romênia, antigamente os ovos eram tingidos com infusões vegetais – cascas de cebolas, beterraba, salsa – (atualmente usam-se tintas) e pintados com formas geométricas estilizadas, simbolizando riqueza, fertilidade, amor, vida longa, proteção, e felicidade. Quando feitos de madeira eram decorados de maneira mais rebuscada, com aplicações de contas minúsculas e coloridas. Na Romênia, Rússia e Grécia ovos cozidos ou esvaziados do seu conteúdo são até hoje decorados com motivos tradicionais, dados de presente ou usados em competições no domingo da Páscoa. Ganhava aquele que conseguia quebrar os ovos dos concorrentes batendo de leve neles, mas desde que não rachasse o seu. Joias em forma de ovos, feitas para a Corte Imperial russa pelo famoso artista Fabergé, eram cravejadas de pedras preciosas ou continham dentro de si anéis e miniaturas como pássaros, relógios, barcos ou casas. Ainda se encontram este tipo de ovos-miniaturas, usados como enfeites ou nos altares das mulheres que seguem a Tradição da Deusa e que os usam como cofres mágicos para guardar e “chocar” seus desejos e pedidos, neles colocados na comemoração do Equinócio Vernal.

 

Por: Mirella Faur – https://www.facebook.com/mirella.faur

O SOL E A LUA – UMA HISTÓRIA DE AMOR

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Quando o SOL e a LUA se encontraram pela primeira vez, se apaixonaram perdidamente e a partir daí começaram a viver um grande amor.

Acontece que o mundo ainda não existia e no dia que Deus resolveu criá-lo, deu-lhes então o toque final …
o brilho !

Abateu-se sobre eles uma grande tristeza quando tomaram conhecimento de que nunca mais se encontrariam.

A LUA foi ficando cada vez mais amargurada, mesmo com o brilho que Deus havia lhe dado, ela foi se tornando solitária.

O SOL por sua vez havia ganhado um título de nobreza “ASTRO REI”, mas isso também não o fez feliz.

Deus então chamou-os e explicou-lhes:
Vocês não devem ficar tristes, ambos agora já possuem um brilho próprio.

A LUA entristeceu-se muito com seu terrível destino e chorou dias a fio…já o SOL ao vê-la sofrer tanto, decidiu que não poderia deixar-se
abater pois teria que dar-lhe forças e ajudá-la a aceitar o que havia sido decidido por Deus.

No entanto sua preocupação era tão grande que resolveu fazer um pedido a ELE:

Senhor, ajude a LUA por favor, ela é mais frágil do que eu, não suportará a solidão…

E Deus em sua imensa bondade criou então as estrelas para fazerem companhia a ela.

a LUA sempre que está muito triste recorre as estrelas que fazem de tudo
para consolá-la, mas quase sempre não conseguem.

Hoje eles vivem assim….separados, o SOL finge que é feliz, a LUA não
consegue esconder que é triste.

O SOL ainda esquenta de paixão pela LUA e ela ainda vive na escuridão da saudade.

Autor Desconhecido

SOWILO – A RUNA DO DIA

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“A vitória é incondicional. Eu amo a vida e a vida me ama”

De uma maneira ou de outra, a habilidade de derrotar o mal é universalmente atribuída ao Sol. Em latim um dos nomes do Sol tem o significado de “invicto”, porque em qualquer batalha entre a luz e a escuridão, o Sol sempre sairá vitorioso.
Sowilo é a Runa da vitória, e sua aparição em uma jogada assegura sucesso.
Para os celtas, o Sol é o símbolo da força da vida, a vitalidade existente entre todas as coisas vivas, incluindo a humanidade. Sowilo, portanto, é a Runa da saúde, da vitalidade e também da fertilidade.

PALAVRA CHAVE: Sucesso, vitória, grande poder, força vital, regeneração, vitalidade, fertilidade, realização

Saúde: Excelente, sensibilidade nos olhos

“A realização de seus desejos é possível neste momento”.
“Relaxe, você está em harmonia com o Universo”.

(Miriam Carvalho)

ORAÇÃO DO CORAÇÃO

Abro o meu coração para a nova realidade que a vida me oferece.

Abro meu coração e enxergo um novo mundo e uma nova humanidade.

Seres que se amam resplandecem à minha frente.

A fraternidade é revelada a cada ação, a cada passo.

A Luz resplandece soberana através do semblante de cada ser.

O Amor jorra de seus corações ininterruptamente.

Suas mãos transparentes são pura luz.

A Luz que toca e resgata a Perfeição.

Seus pés roçam suavemente a terra fértil.

E a terra devolve o carinho revelando a abundância de suas cores.

A mente cria, o coração alimenta, a ação consolida um planeta de Paz.

O sol aquece, o ar ameniza, a terra resplandece vida pelo banho suave das águas cristalinas.

Tudo é Luz, Paz, Perfeição!

Esse é o mundo que almejo habitar.

O mundo cuja lembrança paira no fundo do meu ser.

O mundo de onde vim e para o qual quero voltar.

O mundo que hoje compartilha comigo o seu segredo.

O mundo que sussurra em meus ouvidos a premência que tenho de nele mergulhar.

O mundo que se mostra a mim através do palpitar de cada coração.

O mundo da verdade.

O mundo onde toda ilusão foi dissolvida.

O mundo que se alicerça na força do Amor.

O mundo que não reconhece diferenças.

O mundo que é povoado por uma única nação, a nação dos Filhos da Luz.

Filhos que caminham soberanos pelo Planeta Azul.

O mundo que resgata a sua história através da história de cada um de seus habitantes.

Os Filhos da Luz que se reconhecem e que expressam total gratidão.

Gratidão pelo divino aprendizado que devolveu a todos o sentido do viver.

O viver que só é pleno quando o coração traça o norte revelando a unidade que põe fim à separação.

Hoje, finalmente, sou o Filho de Deus que expressa às virtudes do Pai.

Hoje EU SOU.

“Seja a mudança que você deseja ver no mundo”

(Mahatma Gandhi)