OS ENSINAMENTOS DE TECUMSEH

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Viva sua vida de forma que o medo da morte nunca possa entrar em seu coração.
Nunca incomode ninguém por causa de sua religião:
Respeite os outros em seus pontos de vista, e exija que eles respeitem os seus.
Ame sua vida, aperfeiçoe sua vida,embeleze todas as coisas em sua vida.
Busque fazer sua vida longa e de serviços para seu povo.
Prepare uma canção fúnebre nobre para o dia quando você atravessar a grande passagem.
Sempre dê uma palavra ou sinal de saudação quando encontrar ou cruzar com um estranho em um local solitário.
Demonstre respeito a todas as pessoas, mas não se rebaixe a ninguém.
Quando você se levantar de manhã, agradeça pela luz, pela sua vida e força.
Dê graças por seu alimento e pela alegria de viver.
Se você não vir nenhuma razão para dar graças, a falha se encontra em você mesmo.
Não toque o aguardente venenoso que transforma os sábios em tolos e rouba deles suas visões. Quando chegar sua hora de morrer, não seja como aqueles cujos corações estão preenchidos de medo da morte, e que quando a hora deles chega eles choram e rezam por um pouco mais de tempo para viverem suas vidas novamente de uma forma diferente.
Cante sua canção de morte, e morra como um herói indo para casa.

Aho!

Tradução: Caroline Little Morning Flower

AYAHUASCA – UMA PLANTA DE PODER

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Neste texto buscamos responder às dúvidas e perguntas mais freqüentes daqueles que trilham pelos caminhos da Ayahuasca. Pensamos que a leitura deste documento possa ajudar a aclarar o PORQUE de algumas de nossas mais essenciais convicções como:

– Ayahuasca não é droga, não vicia, não causa dependência física ou psicológica, nem “alucinações”;

– Ayahuasca está associada a inúmeros casos de cura de vícios, de dependência de álcool e drogas, e de recuperação da saúde;

– Ayahuasca é uma via de auto-centramento, fortalecimento da psique, segurança, auto-estima, firmeza, otimismo e paz interior.

– A Ayahuasca age como um estupendo facilitador, de compreensão da existência das camadas profundas dos “impulsos de vida” e “impulsos de morte”, nos permitindo dialogar com o seu centro inteligente, e seus desdobramentos energéticos no plano espiritual, ou seja “invisível “ mostrando e ajudando a eliminar profundas camadas psicológicas e espirituais de nosso SER, através de ações musculares de contração e relaxamento, chamadas de PURIFICAÇÃO ou limpeza.

– Ayahuasca é um caminho para o reencontro com o que temos de melhor em nós e com o Divino manifesto na Terra.

Estas afirmações, entretanto, serão inúteis se não forem fundamentadas nos fatos e comprovadas pela experiência de cada um.

OS NOMES DA AYAHUASCA:

Existem pelo menos 42 nomes indígenas para este preparado. É notável e significativo que pelo menos 72 tribos indígenas diferentes da Amazônia, não obstante as distâncias de suas separações geográficas, de idiomas e culturais, manifestem um conhecimento tão comum e detalhado da ayahuasca e de seu uso. Eis os principais nomes pelos quais a conhecem:

Natema, Yagé, Nepe, Ayahuasca, Santo Daime, Vegetal, Dapa, Pinde, Runipan, Bejuco Bravo; Bejuco de Oro; Caapi (Tupi, Brazil); Mado, Mado Bidada e Rami-Wetsem (Culina); Nucnu Huasca e Shimbaya Huasca (Quechua); Kamalampi (Piro); Punga Huasca; Rambi e Shuri (Sharanahua); Ayahuasca Amarillo; Ayawasca; Nishi e Oni (Shipibo); Ayahuasca Negro; Ayahuasca Blanco; Ayahuasca Trueno, Cielo Ayahuasca; Népe; Xono; Datém; Kamarampi; Pindé (Cayapa); Natema (Jivaro); Iona; Mii; Nixi; Pae; Ka-Hee’ (Makuna); Mi-Hi (Kubeo); Kuma-Basere; Wai-Bu-Ku-Kihoa-Ma; Wenan-Duri-Guda-Hubea-Ma; Yaiya-Suava-Kahi-Ma; Wai-Buhua-Guda-Hebea-Ma; Myoki-Buku-Guda-Hubea-Ma (Barasana); Ka-Hee-Riama; Mene’-Kají-Ma; Yaiya-Suána-Kahi-Ma; Kahí-Vaibucuru-Rijoma; Kaju’uri-Kahi-Ma; Mene’-Kají-Ma; Kahí-Somoma’ (Tucano); Tsiputsueni, Tsipu-Wetseni; Tsipu-Makuni; Amarrón Huasca, Inde Huasca (Ingano); Oó-Fa; Yahé (Kofan); Bi’-ã-Yahé; Sia-Sewi-Yahé; Sese-Yahé; Weki-Yajé; Yai-Yajé; Nea-Yajé; Noro-Yajé; Sise-Yajé (Shushufindi Siona); Shillinto (Peru); Nepi (Colorado); Wai-Yajé; Yajé-Oco; Beji-Yajé; So’-Om-Wa-Wai-Yajé; Kwi-Ku-Yajé; Aso-Yajé; Wati-Yajé; Kido-Yajé; Weko-Yajé; Weki-Yajé; Usebo-Yajé; Yai-Yajé; Ga-Tokama-Yai-Yajé; Zi-Simi-Yajé; Hamo-Weko-Yajé (Sionas do Putomayo); Shuri-Fisopa; Shuri-Oshinipa; Shuri-Oshpa (Sharananahua).

Ayahuasca ou Ayawasca ou cayahuasca, jayahuasca ou xayahuasca, aioasca, auasca, uasca é uma palavra do idioma Quéchua que significa “cipó dos espíritos”, “chicote da alma” ou ainda “vinho dos espíritos” ou mesmo “vinho da vida”. É o nome mais usado pelos índios do Altiplano Andino que falavam o Quéchua, e foi dado em homenagem a um dos últimos Incas, o Príncipe Huaskar, que desapareceu por ocasião da conquista espanhola. O conquistador Cortez se aproveitou disso para acusar o irmão de Huaskár – o Imperador Inca Atahualpa – pelo seu desaparecimento e suposto assassinato, e assim justificar a tortura e a morte em praça publica do Imperador, a mando do tribunal da Santa Inquisição. Na verdade o tal assassinato jamais ocorreu, pois o Inca Huaskar, segundo a lenda, fugiu para a Floresta Amazônica, onde se integrou, e depois de sua morte seu nome passou a ser dado ao chá feito a partir da cocção do CIPÓ MARIRI ou JAGUBE (Banisteriopsis Caapi) com a folha da CHACRONA (Psychotria Viridis). Aya significa ALMA e Huaska significa CHICOTE, significando, pois CHICOTE DA ALMA.

NATEMA é o nome dado pelos nativos Jivaro. O termo espanhol significa, literalmente, corda da morte (corda = cipó).

YAGÉ significa em língua tupy pronuncia Ya-hay “sonho azul”, devido à coloração azul de suas mirações. A origem indígena do Yagé é a tribo dos Putumayos, do norte do Peru e da floresta amazônica brasileira.

SANTO DAIME é o nome dado pelo Mestre Raimundo Irineu Serra a Ayahuasca, quando cristianizou o chá para uso no contexto urbano.

VEGETAL – HOASKA é o nome adotado pelo Mestre José Gabriel da Costa, quando criou a União do Vegetal.

ESTADOS ALTERADOS DA CONSCIÊNCIA PELA AYAHUASCA:

A Ayahuasca é um meio de expansão da consciência, sendo que o estado de transe e extase é parte da prática religiosa de milhões de pessoas.

Para o espiritismo o transe é condição necessária para possibilitar a comunicação com os espíritos dos mortos; o médium, em transe, emprestaria seu corpo para que um espírito o usasse como veículo de sua manifestação.

A Ayahuaska joga rapidamente as ondas cerebrais de ALFA para TETA, levando para uma zona da memória onde toda a vivencia irá se desenvolver, buscando e rememorando a vida interior do corpo (genética e hereditária) e a vida exterior ou social da pessoa, no presente, passado e futuro, e abrindo para a paranormalidade.

MUDANÇAS INTERNAS DO ORGANISMO DURANTE O TRANSE:

A ingestão da Ayahuasca provoca uma mudança física, afetando diretamente o cérebro, cuja freqüência de ondas passa do nível BETA (ativo) para o nível ALFA (relaxado, entre 8 e 12 Hz) ou TETA (profundamente relaxado, entre 5 e 8 Hz). Simultaneamente ocorre redução do ritmo respiratório de 12-14 para 4-6 vezes por minuto, redução de oxigenação em até 20 por cento, redução do ritmo metabólico de 25 a 30 por cento, redução da pressão sangüínea, mudança no pH e nos níveis de bicarbonato de sódio do sangue, aumento da resistência da pele, bem como aumento da acuidade e sensibilidade da audição, da visão, e do tato. Ou a DELTA quando atingimos o ÊXTASE.

REAÇÕES FÍSICAS do CORPO DURANTE O TRANSE:

Dificilmente as ondas do cérebro serão alteradas sem alterar o organismo físico como um todo. Um está ligado ao outro, e naturalmente a alteração vai afetar todo o sistema nervoso. Sendo assim é inevitável que também os movimentos do esôfago e dos nossos intestinos sejam alterados, dependendo mais ou menos do estado de ansiedade e das condições físicas em que o indivíduo em questão se encontra no momento que passa pela experiência, podendo ocorrer eliminação de líquidos e substâncias aquosas retidas em algumas das dobras profundas dos mesmos, ocasionando um intenso bem estar em seguida.

REAÇÕES DURANTE O TRANSE QUE OCORREM NO CÉREBRO:

Passando para o estado ALFA o cérebro passa naturalmente a funcionar com ondas mais calmas do que as do dia-a-dia, as BETAS, e tem a natural tendência de deter o fluxo dos pensamentos vagabundos, duais, que o habitam; trazendo um inegável bem estar, repassado para o corpo físico todo, tanto que mesmo a dor e as infecções tendem a diminuir durante o tempo em que a mente permanece em estado ALFA.

Quando estas mudanças celulares eletroquímicas ocorrem, o aumento da atividade dos neurônios é inevitável, tendo a pessoa à impressão clara de que estava dormindo e acordou de repente, remodelando as redes neurais que estavam desconexas, fazendo com que o neocórtex (pensamento e intelecto), o sistema límbico e o tálamo (sensação e emoção) e o bulbo raquiano (intuição e inconsciente) se comuniquem. Restabelecida esta conexão, costumamos sentir que “estamos salvos”, no plural.

O TRANSE LEVA À PARANORMALIDADE. Os TIPOS de Paranormalidade são:

Telepatia – Faculdade onde o sensitivo mantém comunicação com outra pessoa à distância. Pode também se comunicar com espíritos, elementais ou “coisas”.

Clariaudiência – Captação hiperfísica nos ouvidos humanos, podendo ser ouvidos até sons de outras galáxias.

Clarividência ou Miração – O sensitivo consegue ver o que se passa em outros planos, como seres ou “coisas” que dele se aproximam no campo astral.

Psicometria – Captação pelo toque das mãos em qualquer objeto ou superfície.

Psicografia – Capacidade paranormal de “receber mensagens por escrito” de outros planos (como os Ícones cantados nos Trabalhos)

Inspiração – O sensitivo consegue captar idéias que fluem pelo espaço, dentro de uma vibração semelhante à sua.

Intuição – Manifestação vinda do Mestre Interior.

Incorporação – Manifesta-se através do movimento do corpo, podendo haver também uma manifestação simultânea de clariaudiência e/ou de clarividência.

Transfiguração – Mudança de aspecto físico.

Hiperestesia Indireta do Pensamento (HIP) – “Leitura” do pensamento (através da linguagem corporal; capacidade de “ouvir” o pensamento à curta distância, poucos metros).

Pantomnésia – Capacidade do Inconsciente de se lembrar de tudo.

Talento do Inconsciente – Inteligência e raciocínio do Inconsciente.

EFEITOS ESPIRITUAIS DO ÊXTASE:

O Êxtase, do grego “ex stasis”, significa literalmente “ficar fora”, “estar fora”, isto é, “libertar-se” da dicotomia da maior parte das atividades humanas. Êxtase é o termo exato para a intensidade de consciência que ocorre no ato criativo. Não é algo irracional: é supra-racional. Une o desempenho das funções intelectuais, volitivas e emotivas, provocando instantânea mudanças de comportamento.

O cérebro ao entrar em Êxtase vai começar a funcionar em ondas celebrais TETA profundo, não raro inconsciente sem a Ayahuasca com o chá este estado fica plenamente concentrado intensamente e consciente. Quando inconsciente e porque entrou em DELTA, que sobre efeito do chá são poucos minutos, levando a experiência da imitação da morte.

O ÊXTASE elimina a separação entre objeto e sujeito alargando as fronteiras da consciência humana, levando o sujeito à CRIATIVIDADE.

Seus efeitos são:

Oferece a certeza, a sensação de que “nada pode nos acontecer que já não nos pertença, guardado no nosso ser mais secreto”.

Unidade, pois o individuo sente que a separação entre ele e um objeto exterior não se faz mais presente, embora saiba, ao mesmo tempo, que, num outro nível ele e os objetos (animados e inanimados) estão separados.

Transcendência do Tempo e do Espaço, ao experimentar a sensação de eternidade ou infinidade.

Altruísmo (transcendência do EGO) e sentimento de Humildade, pois a pessoa está mais capacitada a ouvir seu SER interior, superando a ansiedade, a inibição, a defesa, o controle, o conflito da loucura e da morte, e isto vale dizer que o medo diminui na vida pratica.

Profunda sensação Interior de positividade, despertando alegria, bem-aventurança e PAZ.

Sacralidade, o respeito e admiração em relação à presença de realidades inspiradoras.

Objetividade e realidade, dadas pelos insights, ou iluminação a nível não racional, obtida por experiência direta

Paradoxalidade, experiências místicas que podem ser contraditórias, como “O Eu Existe e Não Existe”.

Persistentes Mudanças de Comportamento em relação ao EU, em relação à VIDA, em relação à própria experiência mística.

Livre-arbítrio ampliado devido à sensação de estar ativo, de se tornar o centro criativo de suas próprias atividades e de suas próprias percepções, mais autônomo, um agente livre, desta forma ampliando os próprios horizontes e conseqüentemente o LIVRE-ARBÍTRIO.

SOBRE A PURIFICAÇÂO:

PURIFICAÇÂO é o nome dado ao processo de descondicionamento de antigas couraças, musculares e psíquicas, tanto no plano físico, como no plano do corpo astral.

A PURIFICAÇÂO pode ocorrer em qualquer momento do Trabalho, ela atua tanto física, quanto mental e espiritualmente, através das aberturas do corpo.

Os Xamãs a chamam “Peia”, ou “Chicote de DEUS”. Ela desbloqueia as nossas resistências físicas, há muito enraizadas nos músculos, como também a RESISTÊNCIA interna a mudanças, ao novo.

A) A PURIFICAÇÂO PROMOVE ELIMINAÇÃO DE FLUÍDOS EXISTENTES NAS DOBRAS DO ESTÔMAGO QUE GERAM DOENÇAS. É crença geral que no momento em que contraímos a IDÉIA de uma doença ou de um mal, seja ele qual for, este pressentimento impregna o ar e vem em nossa direção, criando a energia geradora daquele mal, gerado nas entranhas dos intestinos. Enquanto esta energia não for expelida, a doença não pára de ativar seus efeitos, atraindo coisas específicas daquela vibração para o nosso corpo.

B) A AYAHUASKA PROMOVE A PURIFICAÇÂO NA LINGUAGEM-PENSAMENTO. Devido à fragmentação da linguagem (que provoca a desestrutura do pensamento) os pensamentos e as emoções se fragmentaram, causando grande dano mental e emocional, seja por qual razão ocorra. Quais os EFEITOS desta fragmentação e como agem em longo prazo? Agem sozinhos, nas horas menos previsíveis: parecem ter vontade própria. É o VERBO em estado caótico procurando se acomodar na nova ordem mental da mistura das letras geradas no mecanismo automático do pensamento.

C) A AYAHUASKA PROMOVE A PURIFICAÇÂO NAS FORMAS FRAGMENTADAS DE EMOÇÕES. Trata-se de formas de EMOÇÃO não domesticadas, desprendidas e atraídas pela EMOÇÃO e que ganham vida pela palavra. São o que figuradamente podemos chamar do lixo das palavras que sobraram no plano mental coletivo.

OUTROS EFEITOS DA AYAHUASCA:

DIMINUI A DEPRESSÃO, religando ao Principio Divino, gradualmente.

AJUSTA OS CORPOS SUTIS, pois são sete os planos de manifestação da vida neste planeta que nos permitem viver num corpo físico. Os sete planos, juntos, compõem o nosso corpo astral. A religação consiste em ajustar ou religar os sete corpos sutis criando HARMONIA, que se manifesta, no campo físico, pela harmonia entre pensamentos, sentimentos e a linguagem ou fala.

ATIVA a MEMÓRIA, estimulando os neurônios. Para isso são usados cantos arcaicos, de sílabas sonorizadas, que expressam a linguagem simbólica e têm como objetivo trazer as forças da Natureza e do Cosmos para a experiência humana que, desde o começo de sua presença na Terra, insiste em restabelecer o contato com o Divino.

O canto reconecta a Memória com o Sagrado, principalmente quando pronunciamos as sílabas dirigidas para o topo da cabeça. Está técnica ajuda a diminuir os pensamentos “vagabundos” que povoam a nossa imaginação.

Os CANTOS ou ÍCONES são usados no sentido de buscar a consciência das palavras e das estruturas lingüísticas, com percepção clara do Poder da Linguagem formulada pelo cérebro, assim como da Palavra dita em Voz Alta. Estudando a estrutura das palavras saberemos porque um povo age de determinada maneira e não de outra forma.

A música é capaz de ativar o fluxo de memórias acumuladas, através do “corpus callosum” – uma porção de fibras que ligam os hemisférios direito e esquerdo do cérebro – ajudando ambos a trabalhar em harmonia, estimulando as endorfinas, opiáceos naturais segregados pelo hipotálamo, que produzem um sentimento de embriaguez, como o de estar apaixonado.

Ajustando desta forma a emoção e a razão, acabamos de vez com a guerra existente entre estes dois lados da cabeça. Não há como acabarmos com as guerras exteriores e mundiais se não acabarmos primeiro com as desavenças dentro de nosso próprio cérebro.

O SOM DO MARACÁ COMO ELEMENTO DE RESTAURAÇÃO:

Nas técnicas xamânicas usam-se os Maracás, pois eles possuem o poder de restauração da saúde, eliminando obsessões de origem astral vindas de forças estranhas ao ser humano. Esses obsessores tanto podem ter origem em elementos da natureza, como em pensamentos das pessoas, e acabam ganhando vida própria.

O resultado geral do uso da Ayahuasca pode ser descrito como a pacificação gradual da personalidade, diminuindo a ansiedade, eliminando o mau humor, e equilibrando o sistema nervoso – a razão e a emoção.

 

Por: Ana Vitória – Universo Místico

 

LA’ A KEA – A LUZ DO AMOR

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“La’ A Kea” é um termo havaiano que significa Luz Sagrada, referindo-se às coisas boas representadas pela luz do dia como a luz do sol, o conhecimento e a felicidade. É também usada na prática xamânica e significa a aura carregada com a luz do sol, conhecimento e felicidade.

Atraída por seu poder interior, você usará a sua mente, para se imaginar rodeado e cheio dessa Luz. Chamamos isso de “acender a luz”. Não deixe a ênfase da Luz lhe incomodar. Você poderá imaginar cores, sons e sentimentos se preferir. A minha Luz do Amor é cheia de cores, símbolos, padrões, música e sensações suaves dependendo do efeito que eu quiser conseguir. Quando você acender a Luz, carregue-a gerando uma emoção positiva. Uma simples apreciação de algo bonito, ou uma emoção mais forte. A primeira suposição é a de que a Luz do Amor existe. A segunda é que ela banhará ou lançará seu feixe de luz na direção da área do seu foco. A terceira suposição é que ela seguirá as suas instruções. Aqui vão algumas instruções de como usá-la.

1- Comece todo o dia “acendendo a luz do amor” e espalhando-a imediatamente pelo seu ambiente. Fale com a Luz do Amor (tudo está vivo, consciente e reativo) e dê-lhe a instrução mentalmente ou em voz alta “Harmonize este lugar”.

2 – Use a Luz do Amor através do dia com pessoas, lugares e situações diferentes da mesma maneira que a anterior.

3 – Quando você sentir stress físico ou emocional acenda a Luz do Amor e diga: “Harmonize as energias ao meu redor”.

4 – Se você estiver experimentando um relacionamento difícil com alguém estenda a Luz do Amor para incluir a outra pessoa onde quer que esteja e diga: “Harmonize as energias entre nós” ou “Harmonize nossos campos”.

5 – Se você quiser proteger sua família, amigos ou propriedades, imagine-se cercado pela Luz do Amor e diga ela: “Guarde esta pessoa, lugar ou coisa em paz e harmonia”.

6 – Se você quiser usar a Luz do Amor para curar à distância pratique cercando-se com a Luz de cores diferentes ou símbolos para as cores, com uma instrução diferente para cada uma delas.

Se você já estiver usando um sistema de cores, use-o.

Aqui está o que indicamos.

BRANCO/CLARO – ILUMINE! Usado em cura, para ajudar a aumentar o próprio conhecimento e a ligação com o Eu Superior e também quando outra cor não parecer apropriada.

VERMELHO/ROSA – LIMPE! Usada para remover a tensão física e mental e as limitações; muito boa para aumentar o relacionamento do grupo.

LARANJA/PESSEGO – FOCALIZE! Ajuda a focalizar a atenção e a energia.

AMARELO – CENTRALIZE! Ajuda a aliviar preocupações, ressentimentos e culpa; ajuda a remover a procrastinação; aumenta a persistência e estimula a alegria do momento presente.

VERDE – BENÇAO! – Ajuda a aumentar a auto-estima; a gostar; a amizade, o amor e a felicidade.

AZUL-PODER! – Ajuda a aumentar as forças física e espiritual, a autoconfiança e a autoridade interior.

VIOLETA – AJUDE! – Ajuda a estabelecer a harmonia física e espiritual; a sintonia com o propósito e a prosperidade e um alinhamento com os outros em metas em comum.

Alem disso, se você quiser:

PRETO – ABSORVA! – Pode ser usado para absorver e transformar a negatividade.

CINZA – MENTALIZE! – Pode neutralizar excessos de qualquer espécie.

ARCO-ÍRIS – Pode ser usado como alternativa para o BRANCO.

Após ter praticado com as cores em si mesmo e já tenha se acostumado a elas use-as com outras pessoas, lugares e coisas de que você gosta como mencionado no item 5.

 

7 – Para uma forma especial e intensa de cura à distância com a Luz do Amor selecione um pequeno objeto talvez uma moeda, um cristal, ou uma pedra para representar a pessoa ou o lugar que você quer ajudar a curar. Segure-o com a sua mão esquerda. A seguir, pegue uma das pedras xamânicas ou outro objeto da cor de acordo com a lista acima (item 6) e segure-o na sua mão direita. Cerque-se com a Luz do Amor da mesma cor do objeto na sua mão direita e faça o Kahi com as duas mãos com respiração profunda enquanto faz o seu desejo. Agora focalize três vezes em ambas as mãos e na Luz do Amor. Você não tem que focalizar na imagem da pessoa porque o símbolo equivalente a ela está em sua mão. Os objetos físicos ajudam a envolver as energias e a atenção de Ku* no processo. Numa certa altura você receberá um sinal para parar. Isto poderá vir em forma de um suspiro profundo, como um impulso interno ou a sensação física de estar tinindo ou como cansaço. Quando vier é um sinal do Ku* da outra pessoa avisando-lhe que por enquanto já recebeu o suficiente. Complete o processo, terminando com uma palavra ou frase como; “Está feito” “Obrigado” ou o havaiano “Amama”, mais ou menos equivalente a “Assim Seja”.

Que você sempre abençoe e seja abençoado/a pela Luz do Amor.

 

*Ku = coração em havaiano…ou…corpo emocional

 

Fonte: Ma Jivan Prabhuta

MITAKUYE OYASIN

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Aho MITAKUYE OYASIN é uma declaração simples, porém profunda.  
Ela vem da Nação Lakota e hoje permeia todas as minhas relações.  
Fala-se durante a oração e cerimônia sobre convidar e reconhecer todos os parentes até o momento.  
Para a maioria de nós, parentesco significa uma relação de sangue ou com outro ser humano na linhagem da família.  
Nós não fomos ensinados que uma entidade, com exceção dos humanos, poderia ser um parente.  
Compreender esta afirmação simples e contemplá-la, poderia mudar sua visão sobre a vida para sempre.  
Se você ama e honra seus parentes, o que seria amar e honrar todo o mais que estão nesta terra.  
Se você viver por este significado de “parentesco”, que mundo diferente estaríamos vivendo!  
Integre-se com esta declaração e consulte a verdade existente nela.  
Tudo está relacionado, porque tudo emana de uma mesma fonte e tem a mesma finalidade.  
A verdade pode ser encontrada na filosofia Nativa, Budismo, Cristianismo, Judaismo, Islamismo, em todos os sistemas de crença, porque todos eles estão relacionados.  
Você estuda o budismo e encontra Cristo.  
Você estuda filosofia Nativa e encontra Buda.  
Estudando a Mãe Natureza encontrará o Self.  
A verdade não deve homenagear os seres humanos.  
Os seres humanos devem homenagem a Verdade.  
Aho! Aho!

 

Por: Silver Wolf Walks Alone 

A NOITE ESCURA DA ALMA – O CAMINHO PARA A EVOLUÇÃO

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Muitos buscadores na estrada para um nível de consciência mais elevado, passam pela “noite escura da alma”, até que experimentam a alegria de sua natureza verdadeira. Muitos buscadores incentivariam a experiência da NEA (Noite Escura da Alma) se soubessem o que é, entretanto, essa noite escura parece trazer um sofrimento interminável. A noite escura ocorre geralmente como uma iniciação, um estágio preliminar, antes que o buscador esteja comprometido no relacionamento com níveis de consciência mais elevado. É uma ausência longa e profunda da luz e da esperança. Na noite escura a pessoa se sente profundamente sozinha. A noite escura é uma estadia muito difícil. A pessoa é colocada em confronto entre sua velha maneira de agir e as possibilidades novas, seu sentido de alienação se intensifica. A pessoa sente que faria qualquer coisa para sair desse estado, contudo é somente o ego que a  mantém presa, não sabe o que fazer, para onde fugir. Os amigos vêm para dar apoio, mas a pessoa sabe que eles não são capazes de sentir ou saber o que está atravessando. A pessoa começa a levar a noite escura a sério quando sente-se completamente tomada por um sentimento de vazio, angústia e medo, não acha sua espiritualidade. Sente-se separada de Deus e dos homens. Sozinha, mesmo desejando não ser, incapaz mesmo de expressar-se a outros, incorpora a meia-noite e a intensidade da noite escura.

A pessoa olha seus livros para ver se acha algo que a alente, faz pesquisas. Contudo, não é um livro ou um pensamento, que vai agir profundo o bastante, onde a aflição habita. Olha suas possessões, seu dinheiro, vê que nenhuma coisa material pode ajudar-lhe. Nada, ninguém no mundo exterior permitiu-o de sair desta noite escura. Em sua solidão observa que nenhum de seus pensamentos provaram-se adequados ao seu sofrimento. Deus parece distante, afastado, ou talvez irreal. Nada aparece para facilitar  ou remover sua agonia. Nada parece eficiente. Não há nada para ser feito. Não há nada para pensar, sentir, fazer, nenhum lugar para ir. A pessoa sente-se derrotada, sem forças para persistir ou enxergar outras opções.

Então, um dia acontece. É como se uma presença de  Luz viesse até a pessoa: doce, macia, quente. A mente é preenchida por esta luz brilhante. O coração enche-se de paz. Esta paz move-se através de seu corpo como a água fria da montanha. Flui em sua espinha, cérebro, pele. Em toda parte. Alguns dias mais tarde, o fogo da alegria começa e se intensifica. Quando este momento chega, seu ego cai e fica afastado, pois sente que não tem mais o controle. O sentido ignorante, arrogante, temível do self cai. A pessoa finalmente está na luz, um novo ser, transformado.

Acredite-o ou não, isso é o que a noite escura é : transformação. O ego, o sentido limitado do self, o complexo inadequado das idéias sobre quem você é, teve que ser dissolvido. O ego começa a ver, através de uma consciência mais elevada, a sua natureza verdadeira. Seu sofrimento foi intensificado por causa de uma impressão principal. Foi forçado a pensar demasiadamente em si mesmo, colheu respostas do mundo, aprendeu mais sobre si mesmo.

Então, o sentido do ego, devido a seu sofrimento ou suas limitações na vida, quer ter mais poder sobre as circunstâncias e uma vida mais agradável. O sentido do ego torna-se freqüentemente motivado para procurar um consciência mais elevada e, assim, passar a ter habilidade maior para dominar a vida. Na época da noite escura, o ego é o obstáculo principal; é a obstrução da luz da consciência Está entre você e sua plenitude. A duração da noite escura é baseada na truculência do ego, e este, pode lutar uma batalha muito longa se temer que está sendo destruído .

Incrivelmente, o ego quer estar dentro do ato da iluminação. O ego quer trazer uma consciência mais elevada por seus próprios meios dramáticos. Finalmente o ego encontrou algo que não pode fazer e, na noite escura da alma, torna-se totalmente inadequado. Na noite escura da alma o sentido de vida longa do ego morre impotente. Cumprindo sua parte, agora fraco e impotente, é dissolvido e transmutado. A pessoa se vê diferente do que pensava que era. O ego experimentava meramente apenas alguns dos atributos e qualidades de sua natureza verdadeira.

A passagem com sucesso pela noite escura, incorpora os reinos de uma consciência mais elevada. Curado da doença, da ignorância de sua natureza verdadeira e de sua opinião inadequada, a pessoa agora cessa seu conflito interno e penetra serenamente em sua natureza verdadeira. A noite acaba. O alvorecer de uma vida nova em uma consciência mais elevada transforma a vida desolada do passado numa natureza celestial.

Dai em diante, a pessoa passa a viver uma vida nova e sustentar sua natureza verdadeira. Transformou-se em um filho ou uma filha de uma consciência mais elevada. Agora suas palavras e ações alinham-se com seu self verdadeiro.

A noite escura da alma é uma benção disfarçada porque acaba com as ilusões e fantasias. Do nosso ego. Assim, nós podemos ver que a noite escura da alma é a passagem que faz um exame de nós mesmos, nos trazendo do mundo da dualidade para um mundo integral e de unidade.

A noite escura da alma ensina-nos a olhar os horrores e as alegrias do mundo. Neste nível, nossa consciência transforma-se em uma parte do centro de tudo que acontece no Universo. A noite escura da alma libera nossa consciência limitada.

 

“UMA SEQÜÊNCIA DA NOITE ESCURA “, EXEMPLO DE EVENTOS:

As coisas na vida parecem ir bem, então, inesperadamente, temos uma crise séria na vida, tal como uma interrupção da carreira, o divórcio , um problema de saúde, um vício sério, colapso financeiro, uma experiência próxima da morte , etc. ou toda a combinação de tais eventos.

Em algum ponto a crise/ angústia, torna-se intensa, nós perdemos o chão e, em um ato de desespero, gritamos para Deus : ajuda-me!” E Deus começa a ajudar imediatamente, mas de maneiras que são contrárias ao que nós esperamos.

A crise inicia geralmente a busca para a verdade espiritual . Cada “introspecção nova ” que nós descobrimos traz a morte “de uma velha opinião falsa ” que nós fomos programados a aceitar durante toda nossa vida. Isto começa a ameaçar seriamente nossos egos, um teste severo de fé começa, e pode durar meses ou anos.

A pergunta  mais importante durante uma crise espiritual é, “pode você acreditar em Deus quando a noite é a mais escura?”

Durante uma crise escura da noite , o indivíduo pode ter toda a combinação ou todos os seguintes sintomas:

  • Sentimentos de depressão , desespero, isolamento
  • Perda da energia
  • Cansaço crônico não ligado a uma desordem física
  • Perda do controle sobre seu sentido pessoal e/ou profissional na vida
  • A sensibilidade incomum a fatores ambientais
  • Raiva , frustração , falta da paciência
  • Perda da identidade, da finalidade, e do sentido da vida
  • Retirada das rotinas diárias da vida
  • Sentimentos de loucura e de insanidade
  • Um sentido de abandono por Deus
  • Sentimentos de inadequação
  • Perda de atenção, da confiança, da auto-estima

Se este tipo de crise intensa e prolongada incorporar sua vida, por favor não esmoreça. Quando a loucura acaba, em um ato da rendição , da aceitação e da confiança do que Deus está realizando com você – sem renúncia e com gratidão para a experiência – a noite escura terminará. Nesse ponto, o ego não impera como antes, assim uma luz brilhará e junto com ela uma nova aventura e nova finalidade espiritual na sua vida. Seu trajeto será guiado então por uma série de eventos sincrônicos divinamente influenciados, e sua missão real para esta vida nascerá de forma mágica.

“Você não pode encontrar a luz a menos que você incorpore a escuridão.”


AS ERVAS MEDICINAIS E A ESPIRITUALIDADE

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Em algumas tradições e crenças religiosas é o sangue vegetal que na forma de banhos nos purifica e consagra.

 

Quem for banhado por elas espanta os males físicos e espirituais.
As ervas possuem vasto uso, nos rituais são muito utilizadas em homenagens, invocando sua proteção para que os atos litúrgicos sejam bem encaminhados. Enfim, seu uso é primordial, pois nada acontece sem folhas.
Um dos grandes mistérios em quase todos os ramos da Magia em todo o mundo é a utilização das plantas, raízes e sementes das ervas mais variadas. São usadas tanto em forma de defumações para os Deuses quanto para banhos purificadores, protetores e de cura.
A seguir citaremos algumas das ervas mais usadas na Umbanda e o Orixá pertencente:

OXALÁ
Levante
Erva Cidreira
Alecrim, Hortelã
Boldo, – algodoeeiro
– colônia, – girassol
– funcho
– malva cheirosa
YEMANJÁ
 
Unha de vaca
fls de Lágrimas de Nossa Senhora
Mastruço, Chapéu de couro
Jasmim, anis
– erva de Santa Luzia
– pata de vaca, – hortelã
– alfazema, – lavanda
FALANGE DAS CRIANÇAS
 
Amoreira, Alfazema
– groselheira
– hortelã
– rosa branca
– alecrim, – laranjeira
– manjericão
– sálvia
OXUM
– alfavaca, – arnica
– calêndula,  camomila
– erva cidreira
– ipê amarelo, – gengibre, rosa branca e amarela
OXOSSI
– carapiá ou contra erva
– salgueiro chorão
– jurema, – eucalipto
-alecrim do campo
– guiné caboclo, – samambaia
– pariparoba, – alfavaca
YANSÃ
– amor agarradinho
– bambu, – dormideira
– romã, – espada de Iansã
– louro, – manjericão
pitangueira, – alfazema
XANGO
Café (Folhas)
Mangueira (Folhas)
Erva de São João
– alfavaca roxa
– flamboyant, – manjerona
– hortelã, – levante
– cipó mil-homens
– mentrasto, nega mina
OGUM
Flecha de Ogum,
Erva de Bicho (Folha de Jurupitã)
– vence tudo – abre caminho
-aroeira, -pinhão roxo
– carqueja, – pata de vaca
– agrião, -losna, -jatobá
– espada de São Jorge
PRETOS VELHOS
Guiné
Eucalipto
Arruda
– manjerona
– pinhão roxo
EXU
Mamona, carqueja,
picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, beladona, cactus, cana de açúcar, mangueira, pimenta da costa, urtiga
pinhão roxo,  chorão
OMULU OU OBALUAIÊ
– alfavaca roxa
– agapanto lilás
– babosa
– fruta de pomba
– mostarda, – mamona
– gervão, – velame
– canela de velho 
NANà
– alfavaca, – assa peixe
– erva cidreira
– cipreste, – avenca
– manacá, – quaresmeira
– pinhão roxo
– crisântemos roxos
– oriri

ERVAS MAIS USADAS NAS LIMPEZAS ESPIRITUAIS:

  • Alecrim  – Pertence a Oxalá. Entra em qualquer obrigação de cabeça dos filhos de qualquer orixá. Bastante emprego nos rituais de defumaçãobanho de descarrego. É parte indispensável do ‘abo’. Eficiente destruidor de larvas astrais. O Chá é empregado para combater tosses e bronquites com sucesso.
  • Arruda – Planta de odor bem forte que pertence a Oxóssi e Exu. Muita usada contra maus fluídos, inveja, olho-grande, e para benzimentos. A variedade do orixá Oxóssi, com folhas miúdas; aplica-se nos bori, lavagem de contas (guias), e banhos de limpeza ou descarrego. O uso medicinal é contra verminoses e reumatismo em chás, e o sumo aplica-se para reduzir feridas.
  • Bambú – Pertence a Yansã e Egun. Muito aplicada como enfeite nas casas de Egun nas festas. Poderoso defumador contra larvas astrais, fazendo mistura com palha ou bagaço de cana. Excelente banho contra perseguição de obsessores ou maus espíritos. Na medicina popular é utilizado nas diarréias e pertubações do estomago.
  • Camomila – Pertence a Oxalá e Oxum. Aplicação em banhos de descarrego e no “abo”. Na medicina popular tem larga utilização em chás reguladores dos intestinos; estimula o apetite.
  • Cana-de-Açucar – Pertence a Exú. Planta muito importante nos rituais. Seja o bagaço ou o produto, o açucar, são amplamente utilizadas em defumações para melhoria das condições financeiras, misturando com pó de café virgem, cravo-da-índia, e canela em pó.
  • Girassol – Pertence a Oxalá. Utiliza-se em qualquer obrigação de cabeça, no ‘abo’ e banhos de descarrego. Tem muito prestígio em defumações pois é poderoso anulador de fluidos negativos edestruidora de larvas astrais. Nasdefumações usa-se as folhas e nos banhos colocam-se também as pétalas colhidas antes do nascer do sol.
  • Romã – Erva Sagrada pertencente a Yansã. As folhas são utilizadas em banhos de descarrego. A medicina popular emprega o cozimento das cascas dos frutos para o combate de vermes e o mesmo cozimento para gargarejos nas inflamações de garganta e da boca.
 

 

ORIXÁS E SUAS ERVAS
Oxalá: Tapete de Oxalá (boldo), algodão, arnica da horta, alecrim, folhas e ramos de palmeiras, folhas de laranjeira, hortelã, erva cidreira, rama de leite, malva branca, saião branco, folha da costa, rosa branca, louro, manjerona, manacá, macaça, erva doce;
Oxossi: Alfavaca do campo, jureminha, caiçara, arruda, abre caminho, malva rosa, capeba, peregum, taioba, sabugueiro, jurema, capim limão, acácia, cipó caboclo, goiabeira, erva de passarinho, guaco, guiné, malva do campo, são gonçalinho, Louro, cabelo de milho, eucalipto, manjericão, samambaia;
Ogum: Espada de São Jorge, crista de galo, folhas de mangueira, Taioba, Cipó chumbo, Palmeira de dendezeiro (Mariwo), abre caminho, alfavaquinha, arnica, aroeira, capim limão, carqueja, dandá da costa, erva tostão, eucalipto, jaboticabeira, losna, pau rosa, peregum, porangaba, são gonçalinho, jatobá;
Xangô: Folha da costa, matamba, betis cheiroso, levante, folha de fogo, cerejeira, figueira branca, amoreira, ameixeira, espada de Santa Bárbara, Comigo ninguém pode, cipó mil homens, folhas de café, folha de manga, Guiné, arruda, limoeiro, umbaúba, vence demanda, urucum, pessegueira, pau pereira, para raio, noz moscada, nega mina, mutamba, mulungu, manjericão, malva cheirosa, jaqueira, folha da fortuna, folha da costa, fedegoso, erva tostão, erva de são João, cavalinha;
Iemanjá: Jarrinha, Rama de leite, cana do brejo, betis cheiroso, algas marinhas, alfavaquinha,flores branca de qualquer espécie, aguapé, camélia, folha da costa, jasmim, lagrima de nossa senhora, macaça, malva branca, taioba branca;
Oxum: Folha de vintém, folha da fortuna, malva, dracena, rama de leite, malva rosa, narciso, flores de tonalidade amarela, lírios de toda espécie, margaridas, flor de maio, amor perfeito, madressilva, quioco, oriri, mutamba, melissa, macaça, ipê amarelo, folha da costa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, colônia, camomila, assa peixe, aguapé;
Iansã: Erva santa, umbaúba, folhas de bambu, folha de fogo, capeba, perientária, bredo sem espinho, malmequer branco, dormideira, espada de santa bárbara, flores amarelas ou coral, dracena, papoula, gerânio, erva de passarinho, erva tostão, guiné, jaborandi, louro, malva rosa, nega mina, peregum, pinhão roxo;
Nanã: Alfavaca roxa, assa peixe, avenca, cana do brejo, capeba, cedrinho, cipreste, erva de passarinho, jarrinha, manacá, Maria preta, mutamba, quaresmeira, rama de leite;
Omulu/Obaluaê: Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta, velame, sete sangrias, sabugueiro, musgo, manjerona, mamona, espinheira santa, carobinha do campo, assa peixe;
Exu: Abranda fogo, mamona, carqueja, picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, arrebenta cavalo, azevinho, bardana, beladona, cactus, cana de açúcar, cansação, catingueira, corredeira, figueira preta, folha da fortuna, garra do diabo, mangueira, pau d’alho, pau santo, pimenta da costa, pinhão roxo, urtiga, chorão;
As 7 linha: Geralmente usam todas as ervas não existindo uma em especial.
 

 

CLASSIFICAÇÃO DAS ERVAS: 
 Ervas Calmas: Boldo, erva doce, erva cidreira, alecrim do campo, camomila, capim santo, malva branca, malva cheirosa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, jasmim, colônia, macaça, aguapé, alfazema, melissa, capim cidrão, folha de maracujá, manjericão, etc…
Ervas fortes: Arruda, guiné, espada São Jorge, espada de Santa Bárbara, carqueja, aroeira, comigo ninguém pode, peregum, nega mina, umbaúba, mamona, picão branco, eucalipto, pinhão roxo, bambuzinho, taioba, lança de Ogum, espada de Ogum, folha de fumo, etc…
Ervas bravas: Barba maldita (cipó azougue), unha de gato, comigo ninguém pode, coroa de cristo, mamona, picão preto, urtiga, chorão, folha de limão, folha de seringueira, etc…
Obs.: A combinação das ervas, deve ser feita de acordo com a necessidade, não há mistério, desde que conheçamos as ervas e sua classificação e ainda os Orixás, por exemplo: banho de abre caminho deve-se usar ervas fortes combinadas com Orixás de abre caminho. Ervas bravas de preferência devem ser usadas apenas como bate folha (descarrego) na matéria ou em lugares.

 

BANHOS DE ERVAS 
Arnica – afasta a negatividade
Abre Caminho – novas forças
Alecrim – clareza mental
Arruda – proteção
Anis Estrelado – aumenta a auto-estima
 
Fonte: Biblioteca Gnóstica

 

 

 

CHAMBÁ – O ANADOR NATURAL

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Nome Científico: Justicia pectoralis Jacq..
Uso popular: Planta muito utilizada para problemas respiratórios como inflamações pulmonares, tosse, como expectorante, sudorífica (Lorenzi & Matos, 2002) e útil em crises de asma, bronquite e chiado no peito (Matos, 2000). Usada, principalmente em Cuba, como sedante (sendo seu uso mais comum neste país). No ano de 1990 a planta foi incluída em uma Resolução Oficial do Ministério da Saúde Pública de Cuba que autoriza seu uso como sedante do sistema nervoso nas Unidades de Saúde. No Haiti, as folhas são usadas para dores no estômago, e na Costa Rica é utilizada para tirar o catarro do pulmão (Gupta, 1995), enquanto em outras regiões do Caribe a planta inteira, macerada, é aplicada sobre ferimentos e torsões (Alonso, 2004). Na região Amazônica, as folhas do chambá são utilizadas em rituais pelos indígenas como um aditivo e aromatizante de misturas alucinógenas usadas em rapés. Empregada também como medicação contra reumatismo, cefaléia, febre, cólicas abdominais, como afrodisíaca (Lorenzi & Matos, 2002) e contra coqueluche (Drescher, 2001).

Partes usadas: Folhas e flores.

Nomes populares: chambá, chachambá, anador, trevo-do-pará, trevo-cumaru; tilo, carpintero, té criollo (Cuba), Origem ou Habitat: Nativa da região tropical da América (Alonso, 2004; Gupta, 1995).Características botânicas: herbácea perene, suberecta, ascendente, com até 60 cm de altura, com ramos delgados, caule com pêlos curtos e engrossamento na região dos nós. Folhas inteiras, simples, opostas, lanceoladas ou ovado-lanceoladas, de 3 a 10 cm de comprimento, sem pêlos, acuminadas, com a base estreita e obtusa, com 0,7 a 2 cm de largura. Flores irregulares, com corola violácea, disposta em panículas terminais. Possui cápsula comprimida e estipitada. Multiplica-se por estaquia ou replantando-se pequenos ramos já enraizados (Matos, 2000).

Ações farmacológicas: Em um estudo clínico duplo cego, que utilizou cápsulas do extrato aquoso liofilizado da planta em um grupo de pacientes e cápsulas de diazepam no grupo controle, comprovou-se o efeito sedante da planta e não se observou efeitos secundários nos pacientes tratados. Foram também reportadas atividades antibacteriana, relaxante da musculatura lisa, antagonista de serotonina e redutora de atividade espontânea (Gupta, 1995). Tanto a decocção das partes aéreas da planta em estado fresco como a infusão das partes aéreas em estado seco demonstraram atividade sedante em humanos adultos. Tendo em conta o emprego popular como alucinógeno, constatou-se em 10 pessoas normais, tratadas com a decocção das partes aéreas, modificações eletroencefalográficas significativas e sugestivas de atividade neurotrópica (Alonso, 2004). O extrato da planta possui ação broncodilatadora, analgésica e anti-inflamatória comprovada experimentalmente, justificando seu uso popular nos tratamentos de crises de asma, tosse, bronquite e chiado no peito (Matos, 2000). A cumarina extraída da planta tem atividade anti-inflamatória e cicatrizante comprovada (Gupta, 1995). A planta possui ação inseticida sobre o mosquito Aedes aegypti (Chariandy, et al., 1999).

Interações medicamentosas: Não deve ser usada conjuntamente com anticoagulantes ou em pacientes com transtornos circulatórios.

Efeitos adversos e/ou tóxicos: Doses altas testadas em modelos animais não demonstraram sinais de toxicidade. Pode causar sonolência, dor de cabeça e enjoos.
O emprego medicamentoso desta planta deve ser feito com cuidado de evitar o uso das folhas secas quando mal conservadas pelo risco de haver modificação química da cumarina, promovida por fungos, que podem transformá-la em dicumarol, substância que causa grave hemorragia por impedir a coagulação do sangue, usada inclusive em veneno para ratos (Lorenzi & Matos, 2002). 

Contra-indicações: Pela falta de informações sobre a inocuidade da planta em situações como gravidez e lactação, não se recomenda o uso desta planta nestas situações (Alonso, 2004).
Não consumir por mais de 30 dias consecutivos.

Posologia e modo de uso: Utiliza-se a infusão das folhas frescas ou secas, 1 xícara (150ml) de 1 a 3 vezes por dia (Alonso, 2004; Drescher, 2001) ou na forma de xarope, feito só com o chambá ou em associação com malvariço (Plectranthus amboinicus) (Matos, 2000).
Externamente, as folhas são maceradas e aplicadas localmente (Alonso, 2004). Pode ser utilizado o seu extrato hidroalcoólico, mediante percolação em uma solução água-etanol (70:30) (Alonso, 2004).

Fonte: Horto Didático de Plantas Medicinais do HU – Universidade Federal de Santa Catarina

Revisão: Cibele Santos – Nutricionista, Taróloga e Terapeuta Xamânica

RAPÉ – SEGREDOS DA CULTURA XAMÂNICA

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O rapé é um pó feito geralmente de tabaco e outras ervas e cinzas de árvores que são moídos e transformados em um pó fino e aromático que é aspirado ou soprado pelas narinas. Seu uso é ancestral e já esteve bem presente em diversos lugares e épocas. Porém seu aspecto mais interessante é o uso pelas tribos indígenas e pelos caboclos da floresta, que o utilizam para diversos fins, entre eles medicinais e cerimoniais. Tomei contato com rapé através de amigos de jornada que me apresentaram em momentos especiais, onde pude receber e perceber no rapé um aliado de valor, que assim como outras substâncias dos reinos vegetal, mineral e animal que existem nas florestas, estão ai para auxiliar e ensinar aqueles que puderem compreender que onde há vida, existe uma ciência, um ensinamento divino, que pode nos auxiliar em muitos aspectos, inclusive físicos, mentais e espirituais.

Acredito na importância da valorização dessa cultura e das medicinas naturais tradicionais e ancestrais existentes e na importância do resgate histórico e preservação desses conhecimentos que correm o risco de desaparecer em meio a atual banalização de valores e de tudo que é simples e natural, que vivemos hoje.

O tabaco aqui citado, não é industrializado, e sim o Tabaco Xamânico,uma planta ancestral. O Tabaco sempre foi considerado pelos índios como uma Planta de Poder, porém caiu em mau uso pelos brancos, perdendo sua força original e seu poder, sendo usado de forma viciante, responsável por terríveis males no organismo.

O tabaco selvagem é uma planta muito poderosa e curativa, em seu estado original e na forma correta de sua utilização. O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas do xamanismo. Ele fumado no Cachimbo Ritualístico, carrega as preces para o Universo.

É usado para fazer oferenda aos guardiões, ao Grande Mistério, etc. Fumar tabaco ( em ritual ) é evocar o Plano Espiritual.

Desde a aparição da Mulher Búfalo Branco para os nativos norte-americanos, o tabaco é considerado uma planta que traz claridade. Ele é o totem vegetal da Direção Leste, do Elemento Fogo. E, como tudo que é fogo, é ambíguo. Pode elevar, transmutar ou pode destruir. Quando o tabaco é utilizado espiritualmente, traz purificação, centramento, transforma energias negativas em positivas, serve de mensageiro. Quando utilizado como vício pode matar. É utilizado no Xamanismo Universal. No Perúu é fumado em rituais na Pipa ( cachimbo ) e na forma de cigarro. Os ayahuasqueiros chegam a dizer que “Sin tabaco! Sin la Ayahuasca!” Geralmente o fumo não é tragado ( tragar é coisa do vício ).

No Peru também extraem o mel de tabaco, um poderoso alterador de consciência.Podemos ver nos rituais afro ( candomblé, umbanda, etc) a utilização do tabaco pela entidades, fazendo purificações, passes, exorcismos, oferecer charutos em despachos,etc.

No Chanumpa (EUA), para cada pitada de tabaco, convida-se um espírito para participar do ritual. Ele também é ofertado para os espíritos, para o fogo, utilizado para abrir portais da mata, honrar a Criação, confeccionar bolsas medicinais, pacote de preces, etc.

O tabaco é uma planta de grande ajuda. Utilizada para defumação ou no Cachimbo Sagrado, ele pode, trazer novos começos para quem quer que o esteja usando ou para quaisquer projetos ou lugares para o qual ele é queimado.

O tabaco é considerado uma das plantas mais sagradas, por muitos povos nativos. Para os nativos norte americanos, quando fumado no Cachimbo Sagrado, ele carrega as preces para os espíritos. Com frequência, é usado para se fazer oferendas para os Espíritos Guardiões. Fumar tabaco é chamar o plano espiritual para ajudar. Segundo Sun Bear, se alguém fuma por diversão, estará continuamente chamando Espírito para si com um falso alarme. A maior parte do tabaco comprado em lojas é misturado com material químico, nocivo a saúde.

Existem estudos que dizem que o rapé tem o poder de ativar o sistema límbico do cérebro. Entre os mateiros brasileiros, eles utilizam-se do rapé, para se harmonizarem com os seres da floresta. Lembrando que o tabaco utilizado é sabiamente escolhido pelos mestres do rapé. O tabaco, que é chamado na região de Porronca, tem várias origens, ao longo do Rio Juruá, e obviamente, alguns se destacam pela qualidade e pela pureza, entretanto, são todos orgânicos, ou seja não levam venenos, pesticidas, herbicidas, defensivos ou outro produto de infame sinônimo na sua produção.

Como podemos perceber o Tabaco é e sempre será um valioso instrumento de Poder e Cura para os males que assombram os seres humanos. Porém, é preciso cuidado e sabedoria em seu uso, para não cairmos nas correntes do vício.

O RAPÉ INDÍGENA

O rapé é uma tradição cultural e espiritual dos povos Katukina, Yawanawá e de outras tribos da região. Ele é usado como consagração depois do trabalho, para desabafar, relaxar, esfriar a memória. Ele pode ser usado a qualquer hora e tira o enfado físico mental e espiritual, quando nasce um novo pensamento, uma idéia nova. O rapé é preparado com muito carinho, usando-se tabaco e cinzas de outras árvores, dentre elas o Tsunu.

Dentro da tradição indígena , não se “aspira” o rapé. Ele é sempre “soprado” por outra pessoa ou por quem vai tomar o rapé. Soprado para dentro das narinas através de um instrumento tipo um bambu oco, o Tipí, e aplicado por um pajé ou por outra pessoa e provoca uma forte reação nos mais inexperientes. Seu efeito é rápido e após isso sente-se um grande bem estar e disposição, fora a limpeza das vias aéreas, que ele proporciona. Relatam que o rapé se usa para esfriar o corpo, pois quando se trabalha muito debaixo do sol, ao ir tomar banho de água fria das cacimbas, pode-se pegar um resfriado, e é bom cheirar rapé antes. Além de estimulante, portanto, o rapé também faz baixar a pressão. O rapé também é usado para caçar e para tirar a “panema” (preguiça) e na hora da cerimônia do Uni (ayahuasca). As duas energias se unem e o Uni vem com mais luz, mais perfeito, mais profundo.

A pessoa que aplica deve saber o que faz, pois tanto o modo como ele pega o pó da mão com o tipi, a maneira que assopra, e o que pensa quando assopra, influenciam positivamente, ou negativamente o trabalho. Ou seja, o mesmo rapé aplicado por duas pessoas diferentes certamente não será o mesmo rapé e, assim, o efeito também não será o mesmo. Também pode ser aplicado pela própria pessoa com um auto aplicador, um tipi bem curto, denominado Kuripe. Ele é bem curto, e cabe no espaço entre a boca e o nariz, e é pessoal, como escova de dentes.

PorRafael Guimarães